¿TENEMOS ASISTENTES O VERDADEROS DISCÍPULOS?

 

Una de las grandes preguntas que la Iglesia debe hacerse hoy es si estamos formando verdaderos discípulos de Jesucristo o simplemente reuniendo asistentes a nuestras congregaciones. Muchas iglesias cuentan con cultos, estudios bíblicos, conferencias, seminarios y programas de capacitación, actividades que pueden ser valiosas y necesarias para el crecimiento espiritual. Sin embargo, debemos comprender que participar en ellas no convierte automáticamente a una persona en discípulo. Jesús no nos mandó simplemente a reunir personas, transmitir información bíblica o aumentar la asistencia a las reuniones, sino a hacer discípulos. En Mateo 28:19-20, la Gran Comisión establece el mandato de ir, hacer discípulos, bautizarlos y enseñarles a obedecer todo lo que Cristo ordenó. Observemos que el propósito no consiste únicamente en enseñar conocimientos, sino en formar personas que aprendan a vivir bajo el señorío de Jesús. Una persona puede conocer muchos pasajes bíblicos, asistir durante años a una iglesia y escuchar numerosos sermones, pero todavía necesitar crecer en su carácter, su obediencia y su compromiso con el Señor. El conocimiento de las Escrituras es indispensable, pero debe conducir a una vida transformada.

Entonces, ¿en qué consiste realmente el discipulado? Ser discípulo significa seguir a Jesucristo, aprender de Él, someter nuestra vida a su Palabra y permitir que su carácter se forme en nosotros. Jesús declaró en Juan 8:31 que sus verdaderos discípulos permanecen en su palabra. Esto significa que el discipulado no es una experiencia pasajera ni una simple identificación religiosa, sino una relación continua de aprendizaje, obediencia y transformación. También implica comprender el costo de seguir al Señor. En Lucas 9:23, Jesús enseñó que quien quiera seguirlo debe negarse a sí mismo, tomar su cruz cada día y seguirlo. El discípulo no vive únicamente para satisfacer sus propios deseos, sino que procura conocer la voluntad de Dios y obedecerla, incluso cuando hacerlo exige renunciar a determinadas actitudes, hábitos o aspiraciones. Esto no significa alcanzar la perfección de inmediato, sino caminar en un proceso constante de madurez, reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos y creciendo en la gracia del Señor.

Por supuesto, los estudios bíblicos, las conferencias y las capacitaciones tienen un lugar importante en la formación cristiana. El problema aparece cuando confundimos las herramientas con el resultado que buscamos. Podemos organizar excelentes programas de enseñanza sin acompañar a las personas en la aplicación práctica de lo aprendido. Podemos enseñar sobre el amor y, al mismo tiempo, tolerar actitudes de orgullo, indiferencia o falta de perdón; podemos hablar de la oración sin cultivar una vida de dependencia de Dios; podemos enseñar sobre evangelización sin preparar a los creyentes para compartir su fe. El apóstol Pablo expresó su preocupación por la formación de los creyentes cuando escribió que trabajaba para presentar a todos maduros en Cristo (Colosenses 1:28-29). Su objetivo no era simplemente transmitir información, sino contribuir al crecimiento espiritual de las personas. Por eso, el discipulado necesita enseñanza bíblica, pero también acompañamiento, ejemplo, corrección, oración y oportunidades para poner en práctica la verdad. No basta con decirle a alguien qué debe hacer; es necesario ayudarlo a aprender cómo vivirlo, caminar junto a él y animarlo a desarrollar una relación personal y responsable con Dios.

El ejemplo de Jesús es fundamental para comprender este proceso. Él predicaba a las multitudes, pero también dedicaba tiempo a sus discípulos, compartía la vida con ellos, respondía sus preguntas, corregía sus errores y los preparaba para continuar la misión. No se limitó a impartirles clases; los llamó a seguirlo y los formó mediante sus enseñanzas y su ejemplo. En Juan 13:15, después de lavar los pies de sus discípulos, les dijo que les había dado ejemplo para que hicieran lo mismo. El discipulado, por tanto, no se desarrolla únicamente desde una plataforma, sino también mediante relaciones en las que la Palabra se hace visible en la vida cotidiana. Esto exige que quienes discipulan procuren vivir aquello que enseñan, sin presentarse como personas perfectas, pero sí como creyentes dispuestos a caminar en obediencia a Cristo. Un discipulador no busca crear dependencia de su persona, sino ayudar a otros a conocer, amar y seguir al Señor.

Frente a esta realidad, cada congregación debería examinar su ministerio y preguntarse si está midiendo el crecimiento únicamente por la cantidad de asistentes, la participación en las actividades o el número de personas que completan un curso. Estas cifras pueden ofrecer información útil, pero no revelan por sí solas la madurez espiritual de una comunidad. También necesitamos observar si los creyentes están creciendo en amor, humildad, santidad, servicio, perseverancia y conocimiento de la Palabra; si aprenden a resolver sus conflictos conforme a los principios bíblicos; si desarrollan una vida de oración; si comparten el evangelio y si ayudan a otros a crecer en la fe. Jesús dijo que sus discípulos serían reconocidos por el amor que se tuvieran unos a otros (Juan 13:35). El fruto espiritual no consiste solamente en lo que una persona sabe o afirma creer, sino también en cómo esa fe transforma sus decisiones, sus relaciones y su manera de vivir. No debemos olvidar que el crecimiento cristiano es una obra de Dios en la que también tenemos la responsabilidad de enseñar, acompañar y perseverar.

Finalmente, el discipulado no termina cuando una persona aprende ciertas doctrinas, se bautiza o completa un programa de estudios. Es un proceso que continúa durante toda la vida y que, a su vez, debe preparar a los creyentes para ayudar a otros a seguir a Cristo. Pablo instruyó a Timoteo para que transmitiera lo aprendido a personas fieles y capacitadas para enseñar también a otros (2 Timoteo 2:2). Encontramos aquí un principio esencial: el discípulo no es solamente alguien que recibe enseñanza, sino alguien que crece para servir, testificar y contribuir a la formación de nuevos discípulos. La iglesia necesita reuniones, enseñanza y capacitación, pero todo ello debe estar orientado hacia una meta mayor: formar hombres y mujeres que conozcan a Cristo, permanezcan en su Palabra, reflejen su carácter y participen activamente en su misión. La pregunta no es solamente cuántas personas asisten a nuestras iglesias, sino cuántas están aprendiendo a seguir a Jesús y ayudando a otros a seguirlo también. Porque la Gran Comisión no nos llama simplemente a llenar templos, sino a formar discípulos que vivan para la gloria de Dios.

LO VIRTUAL VS LO PRESENCIAL

 

El servicio cristiano no depende exclusivamente de la presencia física, sino de la disposición del corazón para servir a Dios y edificar a los demás. Algunos consideran que lo virtual tiene poco valor porque no permite el contacto directo, pero la Biblia nos enseña que la Palabra de Dios no está limitada por las distancias. El apóstol Pablo, aun estando preso, continuó enseñando, escribiendo cartas y fortaleciendo a las iglesias. En Filipenses 1:12-14 vemos cómo sus circunstancias no impidieron que el evangelio siguiera avanzando. Hoy, mediante la tecnología, podemos enseñar las Escrituras, orar unos por otros, evangelizar, discipular y acompañar espiritualmente a personas que quizá nunca podrían asistir presencialmente. Lo importante no es solamente el medio que utilizamos, sino la fidelidad con que transmitimos la verdad de Dios y el fruto espiritual que procuramos producir.

Sin embargo, tampoco debemos afirmar que lo virtual reemplaza completamente la importancia de reunirnos y compartir personalmente. La Biblia destaca el valor de congregarnos (Hebreos 10:24-25), de servirnos mutuamente y de acompañarnos de manera cercana. Cada modalidad tiene posibilidades y limitaciones, y debemos aprovecharlas con sabiduría, sin despreciar lo que Dios puede hacer mediante ninguna de ellas. No podemos decir que lo presencial vale más por definición ni que lo virtual es suficiente para todas las necesidades; debemos evaluar cada situación según sus frutos y posibilidades. **El servicio virtual no es inútil por ser virtual, ni el presencial es valioso únicamente por ser presencial: ambos pueden ser instrumentos para la obra de Dios cuando se realizan con fidelidad, amor y compromiso.** La pregunta fundamental no es dónde servimos, sino si estamos sirviendo al Señor y edificando verdaderamente a su pueblo.

¿SE PUEDE SER FELIZ SIN TENER NADA?

 

Vivimos en una sociedad que con frecuencia mide la felicidad por lo que una persona posee: una casa propia, un automóvil, viajes, dinero y comodidades. Muchos dedican sus mejores años a conseguir estas cosas, convencidos de que cuando las alcancen finalmente serán felices. Algunos lo logran y otros pasan toda su vida persiguiendo aquello que nunca consiguen. Pero surge una pregunta importante: ¿depende realmente nuestra felicidad de lo que tenemos? La Biblia nos invita a mirar más allá de las posesiones materiales. Jesús dijo: «¡Tengan cuidado! Absténganse de toda avaricia; la vida de una persona no depende de la abundancia de sus bienes» (Lucas 12:15, NVI). Esto no significa que tener una casa, un automóvil o disfrutar de un viaje sea malo, sino que ninguna de esas cosas puede convertirse en el fundamento de nuestra felicidad. Podemos tener mucho y vivir insatisfechos, o poseer poco y experimentar una profunda paz interior. El apóstol Pablo aprendió a vivir tanto en la abundancia como en la escasez, porque su contentamiento no dependía de sus circunstancias, sino de su confianza en Cristo (Filipenses 4:11-13). Por supuesto, la pobreza puede traer sufrimiento y necesidades reales; no debemos idealizarla ni afirmar que la fe elimina automáticamente las dificultades. Sin embargo, la falta de bienes materiales no significa que una persona esté condenada a vivir sin alegría. La verdadera riqueza consiste en reconocer lo que tiene valor eterno: una relación con Dios, el amor de la familia, la paz de una conciencia limpia y la esperanza que encontramos en Cristo. Al final, no se trata de renunciar a nuestras metas ni de dejar de trabajar para mejorar nuestras condiciones de vida, sino de no convertirlas en el sentido de nuestra existencia. Podemos esforzarnos por progresar sin ser esclavos de la ambición, disfrutar de lo que recibimos sin vivir comparándonos con los demás y agradecer a Dios aun cuando no tengamos todo lo que deseamos. La felicidad no consiste en tenerlo todo, sino en aprender a vivir agradecidos con lo que tenemos, sin perder de vista a Aquel que da sentido a nuestra vida.

CUANDO EL AFÁN NOS ALEJA DE DIOS

 

Trabajar es una responsabilidad legítima y necesaria; la Biblia enseña que debemos trabajar con diligencia y proveer para nuestras familias (1 Timoteo 5:8). Sin embargo, existe una diferencia entre trabajar responsablemente y vivir dominados por el afán. Muchas personas pasan tantas horas ocupadas en sus labores, negocios y compromisos que terminan diciendo que no tienen tiempo para leer la Biblia, orar o congregarse. Pero debemos preguntarnos con sinceridad: ¿realmente no tenemos tiempo o hemos permitido que otras prioridades ocupen el lugar que le corresponde a Dios? Jesús advirtió: «Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia» (Mateo 6:33). Esta enseñanza no significa que debamos abandonar nuestras obligaciones, descuidar el trabajo o dejar de proveer para los nuestros, sino que debemos aprender a ordenar nuestra vida de acuerdo con las prioridades del Señor. El problema no es necesariamente trabajar muchas horas, sino llegar al punto en que el trabajo absorbe nuestra atención, consume nuestras fuerzas y desplaza nuestra comunión con Dios.

En Lucas 10:38-42 encontramos el relato de Marta y María. Mientras Marta estaba afanada con los quehaceres de la casa, María se sentó a los pies de Jesús para escuchar su palabra. El Señor no condenó el servicio de Marta, pero sí señaló que estaba preocupada y turbada por muchas cosas, mientras María había escogido la parte más importante. Esta escena nos recuerda que podemos estar muy ocupados haciendo cosas legítimas y, aun así, descuidar aquello que alimenta nuestra vida espiritual. También en Lucas 8:14, al explicar la parábola del sembrador, Jesús mencionó que las preocupaciones, las riquezas y los placeres de la vida pueden ahogar la palabra e impedir que dé fruto. El peligro, por tanto, no está solamente en las actividades pecaminosas, sino también en permitir que las preocupaciones legítimas ocupen tanto espacio que ya no quede lugar para escuchar a Dios.

Debemos reconocer que hay temporadas en las que el trabajo exige un esfuerzo extraordinario, existen necesidades económicas reales o surgen responsabilidades familiares que limitan nuestro tiempo. No sería justo juzgar a todos de la misma manera, porque las circunstancias no son iguales para cada persona. Sin embargo, cuando la falta de tiempo se convierte en una condición permanente y nunca encontramos un momento para orar, leer las Escrituras o reunirnos con otros creyentes, es necesario examinar nuestro corazón. Hebreos 10:25 nos exhorta a no dejar de congregarnos, porque la comunión cristiana es importante para nuestra edificación y perseverancia. Asimismo, Jesús, aun en medio de su ministerio, buscaba momentos para apartarse y orar (Lucas 5:16). Si el Señor Jesús consideró necesaria la comunión con el Padre, ¿cuánto más nosotros necesitamos cultivar esa relación? No podemos esperar crecer espiritualmente si alimentamos nuestra vida física e intelectual, pero dejamos nuestra alma sin el alimento de la Palabra de Dios.

El afán también puede revelar una confianza excesiva en nuestras propias fuerzas. A veces trabajamos sin descanso porque creemos que todo depende de nosotros, como si nuestra seguridad y nuestro futuro estuvieran únicamente en lo que podamos producir. El Salmo 127:2 nos recuerda que es vano levantarse de madrugada y acostarse tarde, comiendo el pan de afanosa labor, cuando olvidamos que dependemos del Señor. Este pasaje no promueve la pereza ni la irresponsabilidad; nos enseña que el esfuerzo humano debe estar acompañado de confianza en Dios. Podemos trabajar diligentemente sin convertir el trabajo en nuestro señor, porque cuando la búsqueda de estabilidad económica se vuelve una preocupación dominante, corremos el riesgo de sacrificar la paz, la familia y nuestra vida espiritual en nombre de un bienestar que nunca parece suficiente.

Por eso, cada creyente necesita revisar sus prioridades y preguntarse qué lugar ocupa realmente Dios en su agenda. No basta con afirmar que amamos al Señor si nunca encontramos tiempo para escuchar su Palabra, hablar con Él en oración o compartir con la comunidad de fe. Tal vez no podamos dedicar muchas horas diarias a estas prácticas, pero sí podemos comenzar con momentos constantes y sinceros, organizando nuestras responsabilidades para no relegar siempre lo espiritual a un supuesto tiempo libre que nunca llega. El propósito no es vivir bajo la culpa, sino recuperar el equilibrio y recordar que nuestra relación con Dios no debe ser lo último que atendemos después de haber agotado todas nuestras fuerzas. El trabajo tiene su lugar, la familia tiene su lugar y las demás responsabilidades también; pero ninguna debe convertirse en un sustituto de nuestra comunión con el Señor. Al final, la pregunta no es solamente cuánto hemos trabajado o cuánto hemos logrado, sino si en medio de nuestras ocupaciones hemos aprendido a vivir en la voluntad de Dios. Porque podemos estar muy ocupados construyendo nuestro futuro terrenal y, al mismo tiempo, descuidar nuestra vida espiritual. No permitamos que el afán por las cosas necesarias nos haga olvidar lo verdaderamente esencial: vivir cerca de Dios, escuchar su Palabra y caminar cada día bajo su dirección.

¿QUÉ NECESITA UNA IGLESIA PARA HACER MISIONES?

 

La misión de la Iglesia no nació de una estrategia humana ni de una iniciativa de alguna organización cristiana; nació en el corazón de Dios. Desde el Antiguo Testamento vemos su propósito de bendecir a todas las naciones, y en el Nuevo Testamento encontramos el mandato de Jesucristo: «Id, y haced discípulos a todas las naciones» (Mateo 28:19). Por tanto, una iglesia que comprende su identidad y su propósito no puede permanecer indiferente ante la necesidad de que el evangelio sea anunciado a quienes todavía no conocen a Cristo. Pero ¿qué necesita una congregación para involucrarse verdaderamente en las misiones? En primer lugar, necesita comprender el corazón de Dios por los perdidos. Las misiones no deben ser vistas como una actividad secundaria del calendario de la iglesia, sino como parte esencial de su llamado. Cuando comprendemos que hay personas que viven sin esperanza y que necesitan conocer la salvación en Jesucristo, dejamos de considerar la misión como un asunto exclusivo de otras iglesias o de creyentes especialmente llamados.

En segundo lugar, una iglesia necesita convicción espiritual y obediencia a la Palabra de Dios. Jesús no presentó la Gran Comisión como una sugerencia, sino como un mandato. Sin embargo, algunas congregaciones concentran todos sus esfuerzos en mantener sus actividades internas, organizar reuniones, construir edificios o atender las necesidades de sus propios miembros, pero dedican poca atención a quienes están fuera de sus paredes. Todas estas actividades pueden ser legítimas y necesarias, pero pierden su equilibrio cuando la iglesia se ocupa únicamente de sí misma y olvida que también ha sido enviada al mundo. Una congregación puede tener buenos predicadores, abundantes reuniones y una doctrina correcta, pero necesita preguntarse si está cumpliendo el propósito misionero que Cristo le encomendó.

¿Por qué existen iglesias que no hacen misiones? Las razones pueden ser diversas. Algunas carecen de enseñanza y formación misionera; otras consideran que no tienen suficientes recursos económicos, cuando en realidad podrían comenzar orando, evangelizando en su comunidad, apoyando a un misionero o colaborando con otras congregaciones. También puede existir temor a lo desconocido, falta de planificación o una visión demasiado local de la obra de Dios. Pero hay una razón más profunda que debemos examinar con sinceridad: la falta de una carga genuina por las almas perdidas. Cuando el bienestar de la propia congregación se convierte en la única prioridad, las necesidades espirituales de otros pueblos y comunidades dejan de ocupar un lugar importante. No siempre se trata de falta de amor; en ocasiones, se trata de una visión limitada que necesita ser renovada por la Palabra y la obra del Espíritu Santo.

La motivación misionera tampoco debe depender únicamente de campañas, emociones pasajeras o de la insistencia de algún líder. Debe nacer del amor a Dios, de la obediencia a Cristo y de la compasión por quienes todavía no han escuchado el evangelio. Pablo expresó esa urgencia cuando declaró: «¡Ay de mí si no anunciare el evangelio!» (1 Corintios 9:16). La iglesia primitiva nos ofrece un ejemplo significativo: mientras adoraban al Señor y ayunaban, el Espíritu Santo llamó a Bernabé y a Saulo para una obra misionera, y la iglesia los envió (Hechos 13:1-3). Esto nos enseña que las misiones requieren oración, discernimiento espiritual, disposición para obedecer y una comunidad que respalde a quienes son enviados. No basta con decir que creemos en las misiones; necesitamos convertir esa convicción en acciones concretas.

Una iglesia comprometida con las misiones no necesariamente comienza enviando a muchas personas a otros países. Puede empezar intercediendo regularmente por los pueblos no alcanzados, enseñando a la congregación acerca de la Gran Comisión, formando discípulos con visión evangelizadora, destinando recursos para sostener obreros y buscando oportunidades para anunciar a Cristo en su entorno. Algunas personas serán llamadas a ir; otras tendrán la responsabilidad de enviar, sostener, acompañar y orar. Todas estas formas de participación pueden contribuir al cumplimiento de la misión. Lo importante es que la congregación no utilice sus limitaciones como una excusa permanente, sino que pregunte al Señor qué puede hacer con los recursos y las oportunidades que ya tiene.

Finalmente, cada iglesia necesita examinar su corazón y preguntarse: ¿Nos preocupa solamente el crecimiento de nuestra congregación o también la salvación de quienes todavía no conocen a Cristo? ¿Oramos por las misiones? ¿Estamos dispuestos a invertir tiempo, esfuerzo y recursos en ellas? ¿Formamos creyentes que comprendan que también han sido llamados a dar testimonio de su fe? Una iglesia puede tener un templo lleno y, sin embargo, mantener una visión misionera muy limitada. El verdadero crecimiento no se mide únicamente por el número de asistentes, sino también por la fidelidad con que cumplimos la voluntad de Dios. La iglesia no existe solamente para reunir a los creyentes, sino también para prepararlos y enviarlos a anunciar el evangelio. Que el Señor renueve nuestra visión, encienda en nosotros el amor por los perdidos y nos ayude a comprender que las misiones no son responsabilidad de unos pocos, sino una expresión del compromiso de toda la Iglesia con la Gran Comisión de Jesucristo.

CUANDO EL EGO SE APODERA DEL LIDERAZGO

 

Todos tenemos que luchar, en mayor o menor medida, contra nuestro ego. Ese deseo de ser reconocidos, admirados, escuchados y considerados importantes forma parte de las luchas del corazón humano. Sin embargo, esta lucha puede volverse especialmente peligrosa cuando una persona alcanza una posición de autoridad, porque el poder, el reconocimiento y la influencia pueden alimentar la idea de que merece un trato especial o de que está por encima de los demás. Lo que comenzó como un deseo legítimo de servir puede transformarse, poco a poco, en una necesidad de controlar, imponer la propia voluntad y recibir reconocimiento constante. El problema no está necesariamente en tener autoridad, sino en lo que permitimos que esa autoridad produzca dentro de nosotros.

¿Qué lleva a una persona que ha alcanzado una posición elevada a dejarse dominar por su ego? En muchos casos, el éxito puede hacerle olvidar sus limitaciones, mientras que los elogios de quienes la rodean pueden debilitar su capacidad de reconocer sus propios errores. Cuando una persona se acostumbra a que todos la obedezcan, la feliciten y aprueben sus decisiones, puede comenzar a interpretar cualquier desacuerdo como una ofensa y cualquier corrección como una amenaza. Poco a poco deja de escuchar, se vuelve intolerante con las opiniones diferentes y comienza a creer que su posición le concede derechos que los demás no tienen. Así, la autoridad deja de ser una responsabilidad y se convierte en un instrumento para alimentar el orgullo.

La Biblia nos advierte claramente sobre este peligro. Proverbios 16:18 declara: «Antes del quebrantamiento es la soberbia, y antes de la caída la altivez de espíritu». La soberbia puede crecer silenciosamente hasta hacer que una persona pierda la perspectiva de quién es y olvide que toda capacidad, oportunidad o posición de influencia conlleva una responsabilidad. El rey Uzías, por ejemplo, comenzó bien, pero cuando se hizo fuerte, su corazón se enalteció y actuó con infidelidad delante de Dios (2 Crónicas 26:16). Su historia nos recuerda que los logros no garantizan humildad y que una trayectoria positiva no inmuniza a nadie contra el orgullo. Precisamente cuando más alto llegamos, más necesitamos vigilar nuestro corazón.

Este peligro es particularmente serio en el liderazgo cristiano. Un pastor, un maestro, un dirigente o cualquier persona que ejerce autoridad espiritual debería recordar que no ha sido llamado a construir un trono para sí mismo, sino a servir al pueblo de Dios. Sin embargo, cuando el ego domina el corazón del líder, puede comenzar a utilizar su posición para exigir obediencia incuestionable, silenciar las críticas, manipular las conciencias o hacer sentir culpables a quienes no comparten sus decisiones. Puede llegar a pensar que cuestionarlo equivale a cuestionar a Dios, como si su autoridad humana fuera infalible. En ese punto, el liderazgo espiritual corre el riesgo de convertirse en abuso de poder, y el nombre de Dios puede ser utilizado para justificar actitudes que contradicen el carácter de Cristo.

Jesús estableció un principio que debería gobernar todo liderazgo cristiano: «El que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor» (Mateo 20:26). El Señor no negó que existieran responsabilidades o diferencias de función entre sus discípulos; les enseñó que la grandeza en el Reino de Dios no se mide por la capacidad de dominar a otros, sino por la disposición de servirlos. Cristo mismo, siendo el Señor, lavó los pies de sus discípulos (Juan 13:3-15). ¡Qué contraste con quienes necesitan recordar constantemente a los demás su cargo, su título o su autoridad! Quien ha comprendido el corazón de Cristo no necesita humillar para demostrar que dirige, ni manipular para conseguir obediencia, ni despreciar a otros para sentirse superior.

El apóstol Pedro también advirtió a los ancianos de la iglesia que pastorearan el rebaño de Dios, no como quienes se enseñorean de aquellos que les habían sido confiados, sino siendo ejemplos para la congregación (1 Pedro 5:2-3). La autoridad espiritual, por tanto, no es una licencia para imponer caprichos personales ni un privilegio que coloca al líder fuera del alcance de toda corrección. Es una responsabilidad que debe ejercerse con humildad, integridad, amor y temor de Dios. Un líder maduro no es aquel que nunca se equivoca, sino aquel que puede reconocer sus errores, escuchar una observación sincera y corregir su conducta sin sentirse amenazado en su posición.

También debemos comprender que el ego no siempre se manifiesta mediante actitudes abiertamente arrogantes. A veces se esconde detrás de una aparente espiritualidad. Puede manifestarse en la necesidad de recibir elogios por cada servicio, en la competencia por ocupar los primeros lugares, en el resentimiento cuando otra persona recibe reconocimiento o en la tendencia a apropiarse de los logros de los demás. Incluso puede llevar a un líder a rodearse únicamente de personas que lo aplauden, evitando a quienes podrían ayudarlo a reconocer sus errores. Cuando esto sucede, la persona ya no busca solamente hacer la voluntad de Dios; también busca proteger su imagen, preservar su influencia y alimentar su propia importancia.

Por eso, todos necesitamos examinarnos delante del Señor. No basta con señalar el orgullo de otros mientras ignoramos el nuestro. Podemos preguntarnos: ¿cómo reacciono cuando alguien me corrige? ¿Me alegro cuando otra persona recibe reconocimiento? ¿Puedo escuchar una opinión diferente sin sentir que mi autoridad está siendo atacada? ¿Estoy dispuesto a servir cuando nadie me ve ni me agradece? ¿Utilizo mi posición para levantar a otros o necesito que los demás me hagan sentir superior? Estas preguntas pueden resultar incómodas, pero son necesarias, porque el ego rara vez se reconoce a sí mismo con facilidad.

La solución bíblica no consiste en fingir humildad ni en menospreciarnos, sino en aprender a vivir conscientes de nuestra dependencia de Dios y de nuestra responsabilidad hacia los demás. Filipenses 2:3 nos exhorta a no hacer nada por egoísmo o vanagloria, sino a considerar humildemente a los demás. Esto no significa renunciar a nuestras convicciones, abandonar toda autoridad o permitir cualquier conducta dañina; significa ejercer nuestras responsabilidades sin convertirlas en instrumentos de exaltación personal. La verdadera humildad puede tomar decisiones firmes, corregir errores y poner límites, pero no necesita humillar, manipular ni buscar venganza.

En el ámbito eclesial, además, la humildad debe ir acompañada de rendición de cuentas. Un líder no debería considerarse intocable ni interpretar toda pregunta como una rebelión espiritual. La iglesia necesita autoridades responsables, pero también relaciones sanas, transparencia y mecanismos apropiados para abordar las faltas. La espiritualidad auténtica no protege el abuso para conservar una reputación; procura la verdad, la justicia, la restauración cuando es posible y la protección de quienes pueden resultar afectados.

Al final, el ego nos invita a preguntar cuánto reconocimiento merecemos, mientras que Cristo nos enseña a preguntarnos cuánto estamos dispuestos a servir. El ego quiere ocupar el centro; el amor procura el bien del prójimo. El ego se resiste a la corrección; la sabiduría aprende de ella. El ego utiliza la autoridad para elevarse; el liderazgo cristiano la utiliza para edificar. Nadie está completamente libre de esta lucha, y por eso nadie debería dejar de vigilar su corazón. Cuanto mayor sea nuestra influencia, mayor debe ser nuestra responsabilidad de caminar en humildad. Porque el propósito de Dios no es que levantemos nuestro propio nombre por encima de los demás, sino que nuestra vida y nuestro servicio reflejen el carácter de Jesucristo, quien nos enseñó que la verdadera grandeza no consiste en ser servido, sino en servir.

El celo ministerial: cuando servir a Dios se convierte en una competencia

Uno de los problemas que afectan a la iglesia, aunque no siempre se reconoce abiertamente, es el celo ministerial. Se manifiesta cuando un pastor, predicador o líder observa el crecimiento, los dones, la influencia o el reconocimiento que recibe otro siervo de Dios y, en lugar de alegrarse, experimenta incomodidad, rivalidad o envidia. Lo preocupante es que estas actitudes pueden esconderse detrás de un lenguaje espiritual, de aparentes preocupaciones por la obra de Dios o de argumentos que parecen defender la sana doctrina. Sin embargo, no todo celo es malo. Existe un celo legítimo por la verdad, la santidad y la fidelidad al Señor; el problema comienza cuando el servicio cristiano deja de ser una expresión de amor a Dios y se convierte en una búsqueda de reconocimiento personal.

¿Quién promueve este celo dentro de la iglesia? En ocasiones, son los propios líderes quienes lo alimentan, consciente o inconscientemente, mediante comparaciones, favoritismos, competencia entre ministerios o luchas por conservar una posición. En otras circunstancias, nace del corazón humano, cuando el orgullo, la inseguridad y la ambición personal ocupan el lugar de la humildad. Un ministro puede comenzar sirviendo con sinceridad y, con el tiempo, llegar a preocuparse más por su reputación que por la salud espiritual de las personas que tiene a su cargo. Entonces, el crecimiento de otro ministerio deja de ser motivo de alegría y se convierte en una amenaza. Se comienza a medir el éxito por la cantidad de asistentes, la popularidad del predicador, las invitaciones recibidas o la influencia que se ejerce sobre los demás. De esta manera, lo que debería ser colaboración se transforma en competencia.

La Biblia nos muestra que esta dificultad no es nueva. En Marcos 9:33-35 encontramos a los discípulos discutiendo acerca de quién era el mayor. Aunque caminaban junto a Jesús, todavía necesitaban comprender que los criterios del reino de Dios son diferentes de los criterios humanos. Jesús les enseñó que quien quisiera ser el primero debía hacerse el último y servidor de todos. Esta enseñanza confronta directamente la mentalidad de quienes desean ocupar lugares de importancia, pero no siempre están dispuestos a asumir las responsabilidades, los sacrificios y la humildad que implica servir. En el reino de Dios, la grandeza no se mide por cuántas personas nos reconocen, sino por nuestra disposición a servir con fidelidad.

Santiago también aborda este problema con palabras contundentes: «Porque donde hay celos y contención, allí hay perturbación y toda obra perversa» (Santiago 3:16). El apóstol no presenta los celos y la ambición personal como simples defectos de carácter sin consecuencias, sino como actitudes capaces de generar desorden y daño. Cuando estas pasiones gobiernan las relaciones ministeriales, aparecen las sospechas, las críticas destructivas, los comentarios malintencionados y los intentos de desacreditar a quienes son considerados competidores. Algunos pueden llegar incluso a obstaculizar las iniciativas de otros o a cuestionar sus motivaciones sin contar con fundamentos suficientes. El resultado es una iglesia en la que los siervos dejan de apoyarse mutuamente y comienzan a desgastarse en conflictos que desvían su atención de la misión que Dios les ha encomendado.

El apóstol Pablo también tuvo que enfrentar situaciones en las que Cristo era anunciado por algunos con motivaciones equivocadas. En Filipenses 1:15-18 menciona a quienes predicaban por envidia y contienda, movidos por intereses personales. Pablo se alegraba de que Cristo fuera anunciado, pero su actitud no significa que aprobara las intenciones incorrectas de aquellos predicadores. El pasaje nos recuerda que una actividad religiosa puede producir resultados visibles y, aun así, estar acompañada de motivaciones que necesitan ser confrontadas. No basta con preguntarnos si estamos haciendo algo para la obra de Dios; también debemos examinar por qué lo hacemos y qué hay realmente en nuestro corazón.

Frente a esta realidad, el ejemplo de Juan el Bautista resulta particularmente significativo. Cuando sus discípulos le manifestaron su preocupación porque Jesús estaba atrayendo a más personas, Juan respondió: «Es necesario que él crezca, pero que yo mengüe» (Juan 3:30). Qué diferente habría sido su reacción si hubiese considerado a Jesús un competidor. Juan comprendió que su misión no consistía en conservar la atención de las multitudes, sino en cumplir fielmente el propósito para el cual había sido enviado. Su actitud nos confronta con una pregunta necesaria: ¿nos alegra que Cristo sea exaltado a través de otros, incluso cuando nosotros no recibimos el reconocimiento? Quien comprende verdaderamente su lugar en la obra de Dios no necesita disminuir a otro para sentirse importante.

Pablo desarrolla una enseñanza semejante en 1 Corintios 3:5-7, cuando recuerda que los ministros son servidores por medio de los cuales las personas llegan a creer, pero que es Dios quien da el crecimiento. Esta verdad debería librarnos de la arrogancia y de la competencia. Ningún pastor es dueño de la iglesia, ningún predicador es propietario de los dones que ha recibido y ningún ministerio puede atribuirse la gloria que pertenece al Señor. Somos instrumentos, no protagonistas absolutos. Dios puede utilizar a personas con diferentes capacidades, estilos y oportunidades para cumplir sus propósitos. Por eso, el crecimiento de un hermano no tiene por qué representar una pérdida para nosotros. En lugar de preguntarnos quién tiene más seguidores o quién recibe mayores invitaciones, deberíamos preguntarnos si estamos siendo fieles a la responsabilidad que Dios ha puesto en nuestras manos.

Las consecuencias del celo ministerial no se limitan a los líderes. La congregación también sufre. Cuando los creyentes perciben rivalidades, divisiones y luchas de poder entre quienes deberían dar ejemplo de unidad, su confianza puede debilitarse y su crecimiento espiritual verse afectado. Algunos terminan tomando partido por uno u otro líder, mientras otros se alejan decepcionados al comprobar que quienes predican el amor no siempre saben practicarlo en sus propias relaciones. En lugar de concentrar sus esfuerzos en evangelizar, discipular, restaurar vidas y atender las necesidades de las personas, los ministros pueden terminar consumiendo sus energías en defender posiciones y responder a rivalidades. Así, la iglesia corre el riesgo de conservar una apariencia de actividad espiritual mientras descuida aspectos esenciales de su testimonio cristiano.

Esto no significa que todo desacuerdo ministerial sea producto de la envidia ni que debamos aceptar sin discernimiento todo lo que haga otro líder. La Biblia también nos llama a defender la verdad, corregir el error y ejercer el discernimiento espiritual. La diferencia está en que una corrección bíblica debe fundamentarse en la verdad, buscar la restauración y procurar el bien de la iglesia, mientras que la rivalidad busca imponerse, desacreditar o desplazar al otro. Por eso, antes de cuestionar a un hermano, es necesario examinar los hechos, nuestras motivaciones y la manera en que abordamos el problema. No podemos llamar celo por la verdad a lo que en realidad podría ser orgullo herido o una lucha por conservar nuestra influencia.

Vencer el celo ministerial requiere humildad, madurez y una evaluación sincera del corazón. Debemos aprender a reconocer los dones de otros, alegrarnos por sus frutos y trabajar unidos cuando compartimos una misma misión. También necesitamos abandonar las comparaciones innecesarias y recordar que nuestra fidelidad no se mide por la posición que ocupamos, sino por nuestra obediencia al Señor. El cuerpo de Cristo tiene muchos miembros y cada uno cumple una función diferente (1 Corintios 12:20-26). No todos predican, dirigen o sirven de la misma manera, pero todos pueden contribuir a la edificación de la iglesia. Cuando comprendemos esta verdad, dejamos de mirar al hermano como un rival y comenzamos a verlo como un colaborador en la obra de Dios.

En definitiva, el celo ministerial carnal constituye una contradicción espiritual: personas que afirman servir al mismo Señor terminan compitiendo por la atención, la influencia y el reconocimiento que deberían estar subordinados a la gloria de Cristo. La pregunta que cada pastor, predicador y líder necesita hacerse no es cuánto reconocimiento recibe en comparación con los demás, sino si su servicio está ayudando a que Cristo sea conocido y la iglesia sea edificada. Porque, si verdaderamente buscamos la gloria de Dios, no tendremos que sentirnos amenazados cuando él utilice a otros. El problema no es que nuestro hermano crezca, sino que nuestro corazón no sea capaz de alegrarse por su crecimiento. Y quizá la pregunta más profunda que debamos responder delante del Señor sea esta: ¿estamos defendiendo la obra de Dios o estamos defendiendo nuestro lugar dentro de ella?

CUANDO DIOS RECONOCE LO QUE LOS HOMBRES NO VEN

 

Vivimos en una sociedad que acostumbra reconocer los méritos de las personas mediante premios, medallas, reconocimientos y honores. Se premia a quienes realizan importantes contribuciones a la ciencia, al arte, al deporte, a la educación, a la cultura o al bienestar de la sociedad. Y no hay nada necesariamente malo en reconocer aquello que una persona ha hecho en beneficio de otros. El problema comienza cuando llegamos a pensar que los reconocimientos humanos son la medida definitiva del valor de una vida. Hay personas que reciben grandes honores y quizá realmente los merecen, mientras que otras pueden ser reconocidas por razones que no necesariamente corresponden con sus verdaderos méritos. También existen innumerables personas que hacen cosas extraordinarias y jamás reciben un premio, un aplauso o siquiera una palabra de reconocimiento.

La Biblia nos recuerda que existe un reconocimiento mucho más importante que cualquier honor terrenal: el que proviene de Dios. Los seres humanos podemos equivocarnos al juzgar las obras de una persona, podemos desconocer sus motivaciones o incluso dejarnos llevar por las apariencias, pero Dios mira el corazón. Por eso Pablo escribió: «No es aprobado el que se recomienda a sí mismo, sino aquel a quien Dios recomienda» (2 Corintios 10:18). Nuestro Señor conoce aquello que nadie más conoce: las intenciones, los sacrificios realizados en secreto, las decisiones correctas que nadie vio y la fidelidad que no recibió ningún reconocimiento.

Jesús también advirtió sobre el peligro de hacer las cosas solamente para ser vistos por los demás. En Mateo 6, al hablar de las obras de justicia, enseñó que no debemos hacerlas buscando la aprobación humana. El problema no estaba en que otros vieran una buena obra, sino en convertir el reconocimiento humano en nuestra motivación principal. Una persona puede hacer algo extraordinario y recibir muchos aplausos, pero si todo lo hizo para alimentar su orgullo, ese reconocimiento no necesariamente tiene valor delante de Dios. En cambio, alguien puede realizar una obra sencilla, sin cámaras, sin aplausos y sin premios, pero hacerla con amor, fidelidad y temor de Dios, y esa obra no pasa inadvertida delante del Señor.

Esto debería cambiar nuestra manera de entender el servicio cristiano. No necesitamos una plataforma, un título o una medalla para que nuestra vida tenga valor delante de Dios. Tal vez nadie reconozca el tiempo que dedicamos a orar por otros, la ayuda que prestamos en silencio, la palabra de ánimo que dimos a alguien que estaba sufriendo, la fidelidad con la que cuidamos a nuestra familia o la decisión que tomamos de permanecer firmes cuando nadie nos estaba observando. Pero Dios lo ve. Hebreos 6:10 declara que Dios «no es injusto para olvidar vuestra obra y el trabajo de amor» que hemos mostrado hacia su nombre.

Pablo utilizó la imagen de una carrera para hablar de la vida cristiana. No estaba buscando una medalla terrenal, sino algo mucho más grande: «He peleado la buena batalla, he acabado la carrera, he guardado la fe. Por lo demás, me está reservada la corona de justicia» (2 Timoteo 4:7-8). Pablo sabía que podía sufrir rechazo, persecución y dificultades en este mundo, pero su esperanza no dependía del reconocimiento de los hombres. Sabía que al final de su carrera había un Juez justo que conocía perfectamente su fidelidad.

La Biblia también enseña que nuestras obras serán examinadas delante de Dios. Pablo afirma que «cada uno recibirá su recompensa conforme a su labor» (1 Corintios 3:8), y en 1 Corintios 3:13 explica que la obra de cada uno será manifestada. Esto nos recuerda que no solamente importa lo que hacemos, sino también con qué propósito y de qué manera lo hacemos. Los hombres pueden premiar el resultado visible, pero Dios conoce la fidelidad que hubo detrás de aquello.

Por supuesto, esto no significa que debamos despreciar todos los premios y reconocimientos humanos. Una sociedad puede y debe reconocer aquello que contribuye al bien común. Podemos alegrarnos por los logros de otras personas y expresar gratitud por quienes han utilizado sus capacidades para ayudar a los demás. El creyente no tiene que rechazar un reconocimiento simplemente por ser un reconocimiento. Pero debe tener cuidado de no permitir que los honores terrenales se conviertan en la fuente de su identidad o en la razón por la que hace el bien.

Porque los premios de este mundo son pasajeros. Una medalla puede perderse, un diploma puede guardarse en un cajón, un nombre puede dejar de mencionarse, una estatua puede deteriorarse y una generación puede olvidar aquello que otra generación admiró. Lo que hoy produce aplausos puede mañana ser reemplazado por otra cosa. La gloria humana es cambiante. Pero el reconocimiento de Dios tiene un valor eterno.

Hay algo especialmente hermoso en saber que Dios puede premiar aquello que los hombres nunca vieron. Quizá nunca recibiste un reconocimiento por haber permanecido fiel en una circunstancia difícil. Quizá nadie supo de las veces que ayudaste a alguien, de las lágrimas que derramaste orando por tu familia o de las veces que renunciaste a algo legítimo para hacer lo correcto delante de Dios. Tal vez nadie te aplaudió cuando decidiste permanecer firme en la fe. Pero si lo hiciste para el Señor, tu esfuerzo no fue inútil.

Por eso, como creyentes, nuestra mirada debe estar puesta más allá de los premios que podemos recibir aquí. Nuestro mayor deseo no debería ser que los hombres nos digan «bien hecho», sino que algún día podamos escuchar de nuestro Señor: «Bien, buen siervo y fiel» (Mateo 25:21). Ese será el reconocimiento que realmente importará. No porque hayamos comprado el favor de Dios con nuestras obras, sino porque nuestras obras habrán sido la evidencia de una vida que perteneció a Cristo y procuró serle fiel.

Al final de nuestra vida quizá nuestro nombre aparezca en algunos reconocimientos humanos o quizá nadie recuerde nuestro nombre. Tal vez recibamos muchos aplausos o pasemos completamente desapercibidos. Pero llegará el día en que estaremos delante de Dios, y entonces no importará cuántos premios acumulamos, cuántas personas nos admiraron ni cuántos reconocimientos recibimos. Importará qué hicimos con la vida que Dios nos dio, cómo vivimos delante de Él y qué clase de obras presentamos ante su presencia.

Por eso, no vivamos buscando desesperadamente el aplauso de los hombres. Hagamos el bien, sirvamos, trabajemos, ayudemos y seamos fieles, aun cuando nadie nos premie. Porque los hombres pueden olvidar, pero Dios no olvida. Los hombres pueden equivocarse al juzgar, pero Dios juzga con justicia. Y mientras los premios de esta tierra un día quedarán atrás, el verdadero galardón que viene de las manos de Dios tiene un valor que trasciende esta vida y permanece para la eternidad.

EL HOMBRE NATURAL, ESPIRITUAL Y CARNAL

La principal base bíblica para esta clasificación está en 1 Corintios 2:14–3:3, donde Pablo contrasta al hombre natural, al espiritual y al carnal. Conviene aclarar que no se trata simplemente de tres “personalidades”, sino de tres condiciones espirituales en relación con Dios y con su voluntad.

El hombre natural es aquel que todavía no ha nacido de nuevo. Pablo dice que «el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios» (1 Corintios 2:14). Puede tener inteligencia, buenas cualidades, conocimientos religiosos e incluso admirar ciertos valores cristianos, pero todavía no comprende espiritualmente las cosas de Dios porque no ha sido regenerado por el Espíritu. El problema fundamental del hombre natural no es simplemente su comportamiento externo, sino su separación de Dios. Por eso, la respuesta bíblica no es solamente intentar convertirse en una mejor persona, sino nacer de nuevo por medio de la fe en Jesucristo (Juan 3:3–7).

El hombre espiritual, en cambio, es aquel que ha recibido al Espíritu Santo y procura vivir sometido a Dios. Pablo dice que «el espiritual juzga todas las cosas» (1 Corintios 2:15). No significa que sea perfecto ni que nunca peque, sino que su vida está siendo dirigida por el Espíritu y su deseo es agradar a Dios. Gálatas 5:16 aconseja: «Andad en el Espíritu, y no satisfagáis los deseos de la carne». El hombre espiritual aprende a discernir, obedecer, crecer en santidad y producir el fruto del Espíritu: amor, gozo, paz, paciencia, benignidad, bondad, fe, mansedumbre y dominio propio (Gálatas 5:22–23).

Pero encontramos también al hombre carnal. Y aquí aparece una advertencia especialmente importante para quienes ya han creído en Cristo. Pablo se dirige a los corintios como «hermanos», es decir, personas que pertenecían a la comunidad cristiana, pero les dice: «no pude hablaros como a espirituales, sino como a carnales, como a niños en Cristo» (1 Corintios 3:1). Su problema no era que no hubieran oído el evangelio, sino que, aunque estaban en Cristo, todavía estaban actuando dominados por la carne: celos, contiendas, divisiones y rivalidades (1 Corintios 3:3–4).

Esto nos deja una enseñanza muy seria: ser cristiano no significa automáticamente vivir como una persona espiritual madura. Una persona puede haber conocido a Cristo y, sin embargo, permanecer durante mucho tiempo dominada por actitudes carnales. Puede asistir a la iglesia, conocer versículos, participar en actividades e incluso servir, pero continuar alimentando el orgullo, la envidia, los conflictos, la ambición personal o los deseos que contradicen la voluntad de Dios. La madurez espiritual no se mide solamente por cuánto sabemos de la Biblia, sino por cuánto permitimos que la Palabra y el Espíritu transformen nuestra manera de vivir.

Por eso, el consejo bíblico no es conformarnos con haber dado un primer paso de fe, sino crecer espiritualmente. Pedro exhorta: «creced en la gracia y el conocimiento de nuestro Señor y Salvador Jesucristo» (2 Pedro 3:18). Hebreos 5:12–14 también reprende a creyentes que, después de mucho tiempo, todavía necesitaban alimento espiritual básico. Dios no quiere que permanezcamos como niños espirituales; quiere llevarnos hacia la madurez.

Podríamos preguntarnos entonces: ¿qué tipo de hombre estoy siendo delante de Dios? El natural necesita a Cristo. El carnal necesita dejar de vivir dominado por la carne y crecer en obediencia. Y el espiritual necesita continuar creciendo, porque nadie puede decir que ya alcanzó la perfección. Filipenses 3:12 nos recuerda que Pablo mismo reconocía que todavía estaba avanzando.

La gran pregunta no es solamente “¿soy cristiano?”, sino “¿qué está gobernando mi vida?”. Si gobierna el pecado y los deseos de la carne, necesitamos arrepentimiento y transformación. Si gobierna el Espíritu, debemos continuar caminando en Él. Porque el propósito de Dios no es simplemente que llevemos el nombre de cristianos, sino que nuestra vida sea transformada progresivamente a la imagen de Cristo.

NO SON UNA RAZA DIFERENTE

 

Los hombres llamados por Dios al ministerio pastoral tienen una gran honra y a la vez una gran responsabilidad. Nadie se llama a sí mismo para esta noble labor, debe haber un claro llamado y convicción que viene de Dios. Es difícil soportar los embates del ministerio si uno no está convencido de la elección de Dios.

Si bien es cierto todos los creyentes tienen el llamado de servir a Dios, hay quienes lo tienen para avocarse exclusivamente a Él  y dejar cualquier actividad secular.

Conozco a algunos colegas que dejaron empresas, negocios, profesiones, hogares, comodidades y un estatus envidiable para dedicar su vida al Señor. Duramente criticados, subestimados y hasta agredidos, todo esto y mucho más no fue suficiente para desalentarlos de su sagrada vocación. Y claro, son los hombres que irán contracorriente, son los instrumentos de Dios que irán contra el sistema de valores creado por el diablo y que Dios usará para destruirlo y construir en el corazón de los redimidos el Reino de Dios.

Sí, son los hombres que estarán dispuestos a dar su vida y lo harán con gusto, inspirados en el ejemplo del Maestro quien se ofreció a sí mismo para redimirnos. 

¿Son una raza diferente? No lo creo, pero pertenecen a la iglesia de Cristo que en un sentido espiritual se le llama real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Dios. Son los siervos que Dios usará para que iglesia sea edificada y fortalecida para cumplir con la Gran Comisión. No esperan recompensas, ni privilegios humanos, aunque no faltan quienes sucumben fácilmente a estas tentaciones; pero aquellos no tienen otro interés que cumplir con su llamado, y ser fieles a Dios y estar contentos cuando el Señor les diga: "buen siervo y fiel, sobre poco fuiste fiel, sobre mucho te pondré. Entra en el gozo de tu Señor".

CUANDO EL LIKE SE CONVIERTE EN UNA NECESIDAD

 

Vivimos en una época en la que las redes sociales han cambiado profundamente la manera en que las personas se relacionan, se muestran y buscan reconocimiento. Publicar una fotografía, un video, una opinión o un momento de nuestra vida se ha convertido en algo cotidiano. El problema no está necesariamente en utilizar las redes sociales, sino en lo que puede llegar a ocurrir dentro de nuestro corazón cuando comenzamos a necesitar constantemente la aprobación de los demás. Un “like”, un comentario, una reacción o el aumento de seguidores puede producir satisfacción momentánea, pero cuando nuestra autoestima comienza a depender de esas reacciones, estamos entrando en un terreno peligroso.

Hay personas que publican prácticamente todo lo que hacen. Quieren mostrar dónde están, qué comen, con quién están, qué compraron, qué les ocurrió y hasta situaciones que deberían permanecer en la intimidad. En algunos casos, la búsqueda de atención llega a extremos preocupantes: personas que graban accidentes, situaciones peligrosas, peleas, sufrimiento o momentos de extrema vulnerabilidad simplemente porque saben que ese contenido generará muchas reproducciones. Lo más preocupante es cuando alguien llega a poner en riesgo su propia vida o la de otros con tal de conseguir unos segundos de atención en internet. ¿Hasta dónde estamos dispuestos a llegar para que otros nos miren?

La Biblia no habla de los “likes” porque obviamente no existían en los tiempos bíblicos, pero sí habla de una realidad mucho más profunda: el deseo de ser vistos, reconocidos y aprobados por los demás. Jesús advirtió: «Cuídense de no hacer sus obras de justicia delante de los demás para ser vistos por ellos» (Mateo 6:1). El problema no era que otras personas vieran lo que hacían, sino que la motivación fuera precisamente ser vistos. Jesús estaba señalando una actitud del corazón: hacer algo bueno no por amor a Dios, sino para obtener reconocimiento humano.

Esto también puede ocurrir en las redes sociales. Podemos comenzar publicando algo sencillamente porque queremos compartirlo y terminar necesitando desesperadamente que las personas reaccionen. Entonces comenzamos a revisar cuántos “me gusta” tenemos, quién comentó, quién compartió nuestra publicación y cuántas personas vieron nuestro video. Si la respuesta es grande, nos sentimos importantes; si es pequeña, podemos sentirnos ignorados o menospreciados. Sin darnos cuenta, hemos permitido que una cifra determine nuestro estado de ánimo y nuestra percepción de nuestro propio valor.

Pablo hizo una pregunta que sigue siendo profundamente actual: «¿Busco ahora el favor de los hombres, o el de Dios?» (Gálatas 1:10). La pregunta no solamente sirve para el ministerio o para nuestras decisiones espirituales; también puede aplicarse a nuestra manera de mostrarnos ante los demás. ¿Estoy viviendo para agradar a Dios o para recibir aprobación? ¿Estoy compartiendo algo porque puede ser útil y edificante, o porque necesito que otros me digan que soy importante? ¿Estoy expresando lo que realmente pienso o estoy construyendo una imagen de mí mismo para conseguir aceptación?

La búsqueda de reconocimiento puede convertirse en una forma de vanidad. Pablo exhorta a los creyentes a no hacer nada «por egoísmo o vanidad» y a considerar a los demás como superiores a uno mismo (Filipenses 2:3). Esto no significa que debamos sentirnos inferiores ni que esté mal alegrarnos cuando algo que publicamos recibe una buena respuesta. El problema aparece cuando la aprobación de los demás comienza a ocupar un lugar que solamente Dios debería ocupar. Cuando necesitamos ser admirados para sentirnos valiosos, cuando necesitamos seguidores para sentirnos importantes o cuando necesitamos aprobación constante para sentir que nuestra vida tiene sentido, algo está desordenándose dentro de nosotros.

También debemos considerar el peligro de la exposición. No todo lo que vivimos tiene que convertirse en contenido. Existen momentos que pertenecen a nuestra intimidad, situaciones que requieren prudencia y experiencias que deberían manejarse con respeto. La Biblia enseña que hay «tiempo de callar, y tiempo de hablar» (Eclesiastés 3:7). La sabiduría también consiste en saber qué debemos compartir y qué debemos guardar. Tener la posibilidad de publicar algo no significa necesariamente que sea conveniente hacerlo.

Más grave todavía es cuando la búsqueda de atención lleva a desafiar el sentido común. Algunas personas realizan acciones peligrosas, conducen de manera irresponsable, se colocan en lugares de riesgo o graban accidentes en vez de ayudar a quienes están sufriendo. La tragedia se convierte en espectáculo y el sufrimiento de alguien puede terminar transformándose en contenido para conseguir reproducciones. Como cristianos debemos preguntarnos si estamos reflejando el carácter de Cristo cuando hacemos esto. Jesús nos enseñó a amar al prójimo, no a utilizar su dolor como una oportunidad para obtener atención.

Nuestro prójimo no es un objeto para conseguir visitas. Una persona accidentada necesita ayuda; una persona que está sufriendo necesita compasión; una tragedia necesita respeto. Antes de sacar el teléfono para grabar, quizá deberíamos preguntarnos si no sería más cristiano acercarnos para ayudar. El buen samaritano no se detuvo a observar al hombre herido para luego contarle al mundo lo que había ocurrido; se acercó, tuvo compasión y actuó (Lucas 10:30-37).

También debemos tener cuidado con otra forma más sutil de búsqueda de aprobación: construir en las redes una vida aparentemente perfecta. Sonreímos para la fotografía, mostramos nuestros mejores momentos y presentamos una versión cuidadosamente seleccionada de nuestra existencia. Pero detrás de la pantalla puede existir soledad, frustración, tristeza o inseguridad. Las redes pueden mostrarnos muchas vidas aparentemente felices, pero nosotros solamente vemos una parte de ellas. Por eso, tampoco debemos medir nuestra vida comparándola con lo que otros muestran. No sabemos cuántas lágrimas existen detrás de una fotografía sonriente.

La Biblia nos invita a encontrar nuestra identidad en Dios y no en la opinión cambiante de las personas. Nuestro valor no aumenta porque tengamos mil, diez mil o un millón de seguidores, ni disminuye porque una publicación tenga pocas reacciones. Somos mucho más que las estadísticas de una plataforma. Para el creyente, nuestra identidad está en Cristo. No necesitamos convertirnos en personajes para conseguir la aprobación de una audiencia, porque ya conocemos a Aquel cuya aprobación verdaderamente importa.

Esto tampoco significa que debamos abandonar las redes sociales. Pueden ser una herramienta extraordinaria para comunicar el evangelio, enseñar, animar, informar, compartir testimonios y alcanzar personas que probablemente nunca entrarían en una iglesia. El problema no está en la herramienta, sino en cómo la utilizamos y qué lugar ocupa en nuestro corazón. Podemos utilizar las redes para glorificar a Dios o para glorificarnos a nosotros mismos. Podemos utilizarlas para servir o para alimentar nuestro ego. Podemos publicar para edificar o simplemente para ser vistos.

Por eso, antes de publicar deberíamos aprender a hacernos algunas preguntas: ¿Esto honra a Dios? ¿Es verdadero y necesario? ¿Puede edificar a alguien? ¿Estoy exponiendo innecesariamente mi intimidad o la de otra persona? ¿Estoy poniendo a alguien en peligro? ¿Estoy compartiendo esto para servir o simplemente para recibir aprobación? Estas preguntas pueden ayudarnos a desarrollar dominio propio también en el mundo digital.

El verdadero desafío no consiste solamente en controlar cuánto tiempo pasamos mirando las redes, sino en examinar por qué necesitamos tanto que los demás nos miren. Porque detrás de la obsesión por los “likes” puede existir un corazón que está buscando en la aprobación humana aquello que solamente Dios puede proporcionar. Podemos tener miles de seguidores y seguir sintiéndonos vacíos; podemos recibir cientos de comentarios y continuar buscando que alguien nos diga que somos importantes.

Jesús no nos llamó a vivir para impresionar a una multitud, sino para ser fieles delante de Dios. Nuestra vida no necesita convertirse en un espectáculo para tener valor. Hay cosas que nadie verá y que, sin embargo, tienen enorme valor delante del Señor. Una oración hecha en secreto, una ayuda que nadie publicó, una palabra de consuelo que nadie grabó, una decisión correcta que nadie aplaudió y un acto de amor que jamás recibió un “like” pueden tener mucho más valor espiritual que una publicación que alcanza miles de personas.

Al final, quizá la pregunta más importante no sea cuántas personas están mirando nuestra vida, sino qué está viendo Dios en ella. Porque podemos engañar a una audiencia, podemos construir una imagen en internet y podemos conseguir miles de reacciones, pero Dios mira el corazón. «El hombre mira lo que está delante de sus ojos, pero Jehová mira el corazón» (1 Samuel 16:7). Que nuestras publicaciones, nuestras palabras y nuestra presencia en las redes sociales no sean una búsqueda desesperada de aprobación, sino otra oportunidad para vivir con sabiduría, dominio propio y propósito delante de Dios.

Porque el verdadero éxito no consiste en conseguir que muchos hagan clic sobre nosotros, sino en vivir de tal manera que, aun cuando nadie nos dé un “like”, podamos seguir diciendo: Señor, quiero agradarte a ti.

CUANDO EL CAMPO DE SERVICIO ESTÁ FUERA DE LA IGLESIA

 

La Biblia presenta el servicio a Dios de una manera mucho más amplia que ocupar un cargo o desarrollar un ministerio dentro del templo. El templo es un lugar importante de reunión, adoración, enseñanza y comunión, pero no es el único lugar donde un creyente puede servir al Señor.

Hay una idea fundamental: no servimos a Dios solamente cuando estamos dentro de la iglesia; servimos a Dios en todos los ámbitos donde Él nos ha colocado. Pablo dice: «Y todo lo que hagan, de palabra o de obra, háganlo en el nombre del Señor Jesús» (Colosenses 3:17). Y luego, hablando incluso del trabajo cotidiano, afirma: «Hagan lo que hagan, trabajen de buena gana, como para el Señor y no como para nadie en este mundo» (Colosenses 3:23). Eso significa que nuestro servicio no está limitado a un púlpito, un departamento de la iglesia, una plataforma de alabanza o un cargo ministerial.

Jesús mismo amplió nuestra comprensión del servicio cuando enseñó que quien quiera ser grande debe ser servidor de los demás (Marcos 10:43-45). Por eso, servir a Dios también significa servir al prójimo. Un padre puede servir a Dios criando a sus hijos con amor y enseñándoles la Palabra; una madre puede hacerlo cuidando y formando a su familia; un profesional puede honrar a Dios trabajando con honestidad; un vecino puede servir ayudando a alguien que atraviesa necesidad; un creyente puede visitar a un enfermo, acompañar a un anciano, escuchar a una persona que está sufriendo, compartir el evangelio, enseñar la Biblia, orar por otros o utilizar sus recursos para ayudar a quienes necesitan.

Además, 1 Pedro 4:10 enseña que cada creyente ha recibido un don y debe ponerlo al servicio de los demás. Esto es importante porque no todos sirven de la misma manera ni en el mismo lugar. Algunos tendrán oportunidades visibles dentro de la congregación; otros desarrollarán ministerios mucho menos visibles. Dios no mide el valor del servicio simplemente por su exposición pública. Jesús destacó precisamente el valor de actos que muchas veces pasan desapercibidos (Mateo 6:1-4).

¿Y qué ocurre si una persona quiere servir dentro de la iglesia pero no encuentra un espacio? Eso no significa necesariamente que haya quedado fuera del propósito de Dios. Quizá el Señor está mostrando que su campo de servicio está en otro lugar. La iglesia necesita ser edificada, pero también necesita salir de sus cuatro paredes. Jesús dijo: «Vayan y hagan discípulos de todas las naciones» (Mateo 28:19). La misión cristiana siempre ha tenido una dimensión hacia afuera.

Por eso, podríamos preguntarnos no solamente: «¿Qué ministerio puedo ocupar dentro de la iglesia?», sino también: «Señor, ¿a quién puedo servir hoy? ¿Qué don me has dado? ¿Qué necesidad has puesto delante de mí? ¿Dónde puedo representar a Cristo?». A veces estamos esperando una plataforma cuando Dios nos ha puesto delante una persona; esperamos un cargo cuando Dios nos ha presentado una necesidad; esperamos un micrófono cuando Dios nos está dando una oportunidad para escuchar, ayudar, enseñar o acompañar.

La iglesia local tiene un papel fundamental y no debemos despreciar la congregación ni la comunión de los creyentes (Hebreos 10:24-25). Pero el servicio cristiano no termina cuando salimos del templo. El templo es un lugar donde somos edificados y equipados; el mundo es uno de los principales campos donde debemos poner en práctica aquello que hemos recibido. Como dijo Jesús: «Así alumbre vuestra luz delante de los hombres» (Mateo 5:16).

En ese sentido, si una puerta de servicio se cierra dentro de la iglesia, no debemos concluir que todas las puertas se han cerrado. Puede haber muchos otros espacios donde Dios quiera utilizarnos. El hogar, el trabajo, la familia, la comunidad, las redes sociales, la calle, los hospitales, las cárceles, las universidades, los centros de estudio y tantos otros lugares pueden convertirse en campos de servicio y testimonio. Lo importante no es solamente dónde servimos, sino para quién servimos y con qué corazón lo hacemos.

SIERVOS DE CRISTO, NO ESCLAVOS DE LOS HOMBRES

 

La Biblia nos enseña que debemos respetar a las autoridades, pero nuestra lealtad suprema pertenece siempre a Dios. Esto incluye también a las autoridades eclesiásticas, porque ninguna posición humana puede ocupar el lugar que solamente le corresponde al Señor. Cuando los apóstoles fueron ordenados a dejar de predicar en el nombre de Jesús, respondieron: “Es necesario obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hechos 5:29). Cristo tampoco llamó a sus discípulos a convertirse en hombres serviles que buscan agradar a quienes tienen poder, sino en siervos que sirven por amor y obediencia a Dios: “El que quiera hacerse grande entre vosotros será vuestro servidor” (Mateo 20:26). Existe una gran diferencia entre servir con humildad y trabajar para agradar a los hombres, buscando reconocimiento, privilegios, favores o una posición. Pablo incluso preguntó: “¿Busco ahora el favor de los hombres, o el de Dios?” (Gálatas 1:10). El verdadero servidor no trabaja solamente cuando lo están observando ni hace las cosas para recibir aprobación; sirve con integridad porque sabe que su verdadero Señor está en los cielos. Por eso, nuestra fidelidad no debe depender de quién ocupa un cargo, de qué beneficios podemos obtener ni de qué opinión tienen de nosotros quienes ejercen autoridad. Podemos respetar, honrar y colaborar con nuestros líderes sin convertirlos en el centro de nuestra lealtad. Cuando la obediencia a una autoridad humana entra en conflicto con la obediencia a Dios, nuestra primera fidelidad debe ser al Señor. Al final, no será la aprobación de los hombres la que determine el valor de nuestro servicio, sino la mirada de Aquel a quien verdaderamente servimos.

¿ACCIDENTE O DISEÑO?

Una mirada bíblica al origen de la vida

Desde hace siglos, el ser humano se ha preguntado de dónde venimos, cómo apareció la vida y cuál es el propósito de nuestra existencia. En torno a estas preguntas se encuentran dos perspectivas que con frecuencia son presentadas como antagónicas: el creacionismo y el evolucionismo. El creacionismo bíblico sostiene que el universo, la vida y el ser humano tienen su origen en Dios, mientras que la teoría de la evolución explica la diversidad de los seres vivos mediante procesos naturales ocurridos durante largos períodos de tiempo. La diferencia fundamental no está solamente en cómo interpretamos determinados datos científicos, sino también en las respuestas que damos a una pregunta más profunda: ¿existe detrás de nuestra existencia una inteligencia creadora o somos únicamente el resultado de procesos naturales sin propósito?

La Biblia comienza con una afirmación sencilla y contundente: «En el principio Dios creó los cielos y la tierra» (Génesis 1:1). Antes de hablarnos del ser humano, de las estrellas o de los animales, nos presenta a Dios como el origen de todo lo que existe. El relato bíblico no intenta ofrecer un tratado científico moderno, pero sí establece una convicción fundamental de la fe cristiana: el universo no es producto de una existencia independiente de Dios, sino de la acción creadora de un Dios inteligente y soberano. Hebreos 11:3 afirma que «por la fe entendemos que el universo fue formado por la palabra de Dios». Para el creyente, por tanto, la existencia de la creación apunta hacia un Creador.

La ciencia, por su parte, ha descubierto una enorme cantidad de información acerca del universo, de la genética, de los organismos vivos y de los procesos mediante los cuales cambian las poblaciones. La evolución biológica es una teoría científica ampliamente aceptada que explica, mediante mecanismos como la selección natural, la herencia y las mutaciones, cómo las poblaciones pueden cambiar a lo largo de generaciones y cómo pueden surgir nuevas especies. Estos mecanismos pueden observarse y estudiarse. Sin embargo, afirmar que existen cambios evolutivos dentro de los seres vivos no equivale automáticamente a demostrar que toda la vida surgió de la materia sin intervención de Dios. Son preguntas relacionadas, pero no idénticas.

Aquí aparece una distinción importante. Una cosa es estudiar cómo cambian los seres vivos una vez que existe la vida y otra muy diferente explicar definitivamente cómo apareció la primera vida. La evolución biológica y el origen de la primera vida son campos de investigación relacionados pero distintos. La ciencia continúa investigando cómo pudieron surgir los primeros sistemas capaces de reproducirse y transmitir información. Existen diversas hipótesis sobre el origen de la vida, pero todavía no existe una explicación científica completa y demostrada de cada paso que llevó desde la materia no viva hasta la primera célula.

Y es precisamente la extraordinaria complejidad de la vida la que lleva a muchos creyentes a considerar razonable la existencia de un Creador. Una célula no es simplemente una pequeña bolsa de sustancias químicas. Contiene sistemas altamente organizados, mecanismos de producción de energía, membranas, proteínas y un sistema de almacenamiento y transmisión de información genética. El ADN contiene información que participa en la construcción y funcionamiento de los organismos. Para el cristiano, esta complejidad y organización son compatibles con la idea de una inteligencia detrás de la creación.

Sin embargo, debemos tener cuidado con un argumento que a veces se formula de manera demasiado sencilla: «Si la ciencia no puede explicar algo, entonces necesariamente fue Dios». Esa conclusión no se desprende automáticamente de nuestra ignorancia. El creyente no necesita colocar a Dios únicamente en los espacios que la ciencia todavía no ha explicado. La afirmación bíblica es mucho más profunda: Dios es el Creador de todo lo que existe. La ciencia puede describir mecanismos naturales sin que eso, por sí mismo, elimine la posibilidad de un Creador. Para un cristiano, incluso las leyes naturales y la capacidad del universo para producir orden forman parte de la realidad creada por Dios.

También debemos reconocer que «evolución» y «casualidad absoluta» no son exactamente sinónimos. La teoría evolutiva moderna no sostiene simplemente que todos los seres vivos aparecieron por una serie de acontecimientos completamente aleatorios. La evolución incluye mecanismos no aleatorios, como la selección natural. Por eso, si queremos presentar una reflexión cristiana intelectualmente seria, debemos evitar caricaturizar la posición científica. La verdadera discusión es más profunda: ¿son suficientes los procesos naturales para explicar la totalidad de la realidad y, especialmente, el origen de la vida, la información biológica, la conciencia humana y nuestra capacidad de comprender racionalmente el universo?

Desde la perspectiva bíblica, el ser humano ocupa además un lugar singular. Génesis 1:27 declara: «Y Dios creó al ser humano a su imagen; lo creó a imagen de Dios». La dignidad humana, desde esta perspectiva, no depende de nuestra capacidad intelectual, de nuestra posición social ni de nuestra utilidad. Tenemos valor porque hemos sido creados a imagen de Dios. El cristianismo no contempla al ser humano simplemente como un organismo biológico extremadamente desarrollado, sino como una criatura con una dimensión espiritual, moral y relacional.

Aquí encontramos otra pregunta que la evolución biológica, por sí sola, no pretende responder: ¿por qué debemos considerar que el bien es realmente bueno y el mal realmente malo? ¿Por qué sentimos que la justicia, el amor, la compasión y la dignidad humana poseen un valor que trasciende nuestros intereses personales? La ciencia puede estudiar el comportamiento moral, sus posibles bases biológicas y su desarrollo cultural, pero explicar cómo funciona una conducta no es necesariamente lo mismo que establecer por qué deberíamos considerarla moralmente correcta.

Lo mismo ocurre con la conciencia. Podemos estudiar el cerebro, sus estructuras y sus procesos, pero todavía existen profundas preguntas filosóficas acerca de la experiencia subjetiva, la identidad personal y la naturaleza de la conciencia. Para el cristiano, estas preguntas encuentran un marco diferente cuando entendemos al ser humano como una criatura hecha a imagen de Dios.

Por eso, la cuestión del origen no debería convertirse en una guerra entre fe y ciencia. Un científico puede estudiar los mecanismos naturales del universo y un creyente puede afirmar que, detrás de esos mecanismos, existe un Dios creador. Lo que sí merece ser cuestionado es la idea filosófica de que, porque podemos describir determinados procesos naturales, ya no necesitamos ninguna referencia a Dios. Esa conclusión no es una consecuencia inevitable de la ciencia; es una interpretación filosófica que va más allá de los datos científicos.

El cristiano puede contemplar un universo gobernado por leyes, una vida extraordinariamente organizada, un código genético capaz de almacenar información y una humanidad capaz de preguntarse por su propio origen, y concluir que la existencia de un Creador resulta coherente con aquello que observa. Pablo expresa una idea semejante en Romanos 1:20 al afirmar que las cualidades invisibles de Dios pueden percibirse mediante las cosas creadas. El salmista también declara: «Los cielos cuentan la gloria de Dios; el firmamento proclama la obra de sus manos» (Salmo 19:1).

Creer en la creación, entonces, no significa rechazar la ciencia. Significa reconocer que la ciencia tiene un campo propio y que las preguntas sobre el propósito último, el significado y la existencia de Dios también pertenecen al ámbito filosófico y teológico. Podemos estudiar el universo con nuestros instrumentos y, al mismo tiempo, preguntarnos quién estableció las condiciones que hicieron posible ese universo.

Tal vez la pregunta más importante no sea solamente «¿cómo llegamos hasta aquí?», sino «¿para qué estamos aquí?». Una explicación científica del mecanismo de un proceso no necesariamente proporciona una respuesta sobre su propósito. El cristianismo afirma que nuestra existencia no es un accidente sin significado. Fuimos creados por Dios, vivimos delante de Dios y nuestra vida encuentra su verdadero sentido cuando reconocemos a nuestro Creador.

La Biblia termina llevando esta verdad hasta su máxima expresión: «Porque de él, por él y para él son todas las cosas» (Romanos 11:36). Desde el primer versículo de Génesis hasta esta declaración de Pablo, la Escritura presenta una visión coherente: detrás de la existencia hay un Dios creador, y la creación no carece de propósito. Por eso, frente al misterio de nuestros orígenes, el creyente puede contemplar la inmensidad del universo y la complejidad de la vida no simplemente con asombro científico, sino también con adoración. La ciencia puede ayudarnos a comprender cada vez mejor cómo funciona la creación; la fe nos recuerda quién es el Creador y por qué nuestra existencia tiene significado.

¿PODRÍA VENIR OTRA PANDEMIA? UNA MIRADA CIENTÍFICA Y BÍBLICA

 

Después de la experiencia del COVID-19, la posibilidad de una nueva pandemia ya no parece algo lejano o propio de las películas. La ciencia reconoce que los brotes de enfermedades infecciosas pueden aparecer nuevamente y que, en algún momento, el mundo tendrá que enfrentar otra pandemia. De hecho, el director general de la Organización Mundial de la Salud afirmó en septiembre de 2026 que la cuestión no es solamente si habrá otra pandemia, sino cuándo ocurrirá. Al mismo tiempo, esto no significa que exista actualmente evidencia de que una nueva pandemia sea inminente. La misma vigilancia científica distingue entre la existencia de amenazas potenciales y el comienzo real de una pandemia. (Organización Mundial de la Salud)

Uno de los ejemplos que recibe especial vigilancia es la influenza aviar H5N1. Este virus ha infectado a animales y ocasionalmente a seres humanos, por lo que los científicos estudian cuidadosamente su comportamiento. Sin embargo, la OMS señala que actualmente no se ha observado una transmisión sostenida de persona a persona. En su evaluación de marzo de 2026, la OMS indicó que el riesgo general para la salud pública de los virus de influenza A conocidos en la interfaz entre animales y seres humanos permanecía bajo. (Organización Mundial de la Salud) Esto nos enseña algo importante: debemos tomar en serio las advertencias científicas, pero no convertirlas en pronósticos alarmistas. La ciencia trabaja con vigilancia, probabilidades, evidencias y escenarios posibles; no puede decirnos con certeza cuándo aparecerá una determinada pandemia ni exactamente qué características tendrá.

La Biblia, por su parte, nos presenta una realidad que muchas veces olvidamos: vivimos en un mundo frágil. Jesús habló de guerras, hambres, terremotos y diversas situaciones difíciles que formarían parte de un mundo marcado por el sufrimiento. En Mateo 24:4-8 encontramos estas palabras: «Mirad que nadie os engañe... oiréis de guerras y rumores de guerras... habrá hambres y terremotos en diferentes lugares». Y Jesús añade algo particularmente importante: «Todo esto será principio de dolores» (NVI). El propósito de estas palabras no parece ser proporcionar a sus discípulos un calendario para identificar cada acontecimiento mundial, sino enseñarles a permanecer despiertos, firmes y preparados.

Por eso debemos tener cuidado con relacionar automáticamente una futura pandemia con una profecía específica. La Biblia no menciona el COVID-19, ni habla explícitamente de una futura pandemia mundial provocada por un virus determinado. Tampoco nos autoriza a afirmar que cada epidemia, desastre natural o crisis internacional constituye necesariamente el cumplimiento directo de una profecía. Hacerlo puede producir temor donde la Escritura llama a tener discernimiento. La profecía bíblica debe estudiarse respetando lo que realmente dice el texto, no utilizando las noticias para forzar interpretaciones.

Pero eso no significa que los acontecimientos mundiales sean irrelevantes para la fe. Una pandemia puede recordarnos algo profundamente bíblico: nuestra vida es limitada y nuestra seguridad terrenal no es absoluta. Santiago 4:14 pregunta: «¿Qué es su vida? Ustedes son como la neblina, que aparece por un momento y luego se desvanece» (NVI). El ser humano puede desarrollar vacunas, hospitales, sistemas de vigilancia y tecnologías extraordinarias, pero continúa siendo una criatura vulnerable. La ciencia puede ayudarnos enormemente a enfrentar las enfermedades, pero no puede eliminar la fragilidad esencial de nuestra existencia.

Aquí aparece un equilibrio que el cristiano necesita conservar. Por un lado, no debemos vivir dominados por el miedo. Por otro, tampoco debemos actuar con irresponsabilidad diciendo que, como confiamos en Dios, no necesitamos escuchar a los científicos, cuidar nuestra salud o tomar medidas preventivas. La prudencia también es un principio bíblico. Proverbios 22:3 dice: «El prudente ve el peligro y lo evita; el inexperto sigue adelante y sufre las consecuencias». Prepararse ante una posible emergencia sanitaria no significa falta de fe. Puede ser precisamente una expresión de responsabilidad hacia nuestra propia vida y hacia nuestro prójimo.

La experiencia del COVID-19 también dejó otra enseñanza: una enfermedad puede comenzar en un lugar determinado y, en un mundo interconectado, alcanzar rápidamente otras regiones. Por esa razón, actualmente existen sistemas internacionales de vigilancia, intercambio de información y preparación ante futuras amenazas. La OMS utiliza herramientas específicas para evaluar virus de influenza con potencial pandémico y estudiar tanto la posibilidad de que desarrollen transmisión sostenida entre seres humanos como el impacto que podrían producir. (Organización Mundial de la Salud) La existencia de estos sistemas no demuestra que una pandemia esté por comenzar; demuestra que el mundo ha aprendido que la preparación es necesaria.

Desde una perspectiva bíblica, quizá la pregunta más importante no sea solamente «¿cuándo llegará otra pandemia?», sino «¿cómo estamos viviendo mientras esperamos el futuro?». Jesús dijo: «Por lo tanto, manténganse despiertos, porque no saben qué día vendrá su Señor» (Mateo 24:42, NVI). La vigilancia cristiana no consiste en vivir obsesionados con las noticias, calcular fechas o interpretar cada enfermedad como una señal definitiva del fin. Consiste en vivir preparados espiritualmente, con una fe auténtica, con una vida coherente y con los ojos puestos en Cristo.

Una nueva pandemia podría llegar algún día. También podrían aparecer nuevas guerras, crisis económicas, desastres naturales u otras situaciones que hoy ni siquiera podemos anticipar. No sabemos cuándo ni de qué manera ocurrirán. Lo que sí sabemos, desde la perspectiva bíblica, es que nuestra esperanza no puede descansar en que el mundo permanezca siempre estable. Nuestra esperanza está en Dios. «Dios es nuestro refugio y nuestra fuerza, nuestra ayuda segura en momentos de angustia» (Salmo 46:1, NVI).

Por eso, frente a la posibilidad de una nueva pandemia, el cristiano no necesita caer ni en el pánico ni en la indiferencia. Puede informarse sin alarmarse, prepararse sin vivir con miedo, utilizar responsablemente los recursos que Dios ha permitido que el ser humano desarrolle y, sobre todo, recordar que nuestra seguridad definitiva no se encuentra en las circunstancias cambiantes de este mundo. La ciencia puede advertirnos de los peligros; la prudencia puede ayudarnos a enfrentarlos; pero la fe nos recuerda dónde está nuestra esperanza.

Quizá una futura pandemia vuelva a mostrarnos, como ocurrió con el COVID-19, que aquello que parecía seguro puede cambiar en cuestión de días. Entonces volveremos a comprender una verdad que la Biblia ha repetido durante siglos: la vida humana es temporal, pero Dios permanece. Por eso, más que intentar adivinar cuándo llegará la próxima gran crisis, debemos preguntarnos si estamos preparados para vivir fielmente hoy. Porque la verdadera preparación cristiana no comienza cuando aparece una emergencia mundial; comienza ahora, viviendo cada día con fe, sabiduría, amor al prójimo y esperanza en Jesucristo.

UN AMIGO DE VERDAD

 

La amistad es uno de los regalos más valiosos que una persona puede encontrar en la vida, pero no toda amistad es verdadera. Hay personas que se acercan a nosotros porque realmente nos aprecian, desean nuestro bien y están dispuestas a permanecer a nuestro lado en los momentos buenos y difíciles; pero también existen quienes buscan nuestra amistad porque pueden obtener algún beneficio, una influencia, un favor o una ventaja personal. La Biblia nos ayuda a reconocer esta diferencia y nos muestra que la verdadera amistad no se construye sobre lo que podemos obtener de alguien, sino sobre el amor, la fidelidad y el deseo genuino de procurar su bienestar.

Proverbios 17:17 dice: “En todo tiempo ama el amigo, y es como un hermano en tiempo de angustia.” Esta descripción es muy diferente de una relación basada en conveniencia. El verdadero amigo no está presente solamente cuando todo marcha bien, cuando hay algo que recibir o cuando nuestra compañía resulta útil. Permanece también cuando llegan los problemas. La adversidad revela muchas veces quién es realmente nuestro amigo. Mientras algunos desaparecen cuando dejamos de serles útiles, el amigo verdadero permanece.

Proverbios 18:24 también establece una diferencia importante: “El hombre que tiene amigos ha de mostrarse amigo; y amigo hay más unido que un hermano.” No se trata solamente de tener muchos contactos o personas conocidas. Podemos estar rodeados de gente y, sin embargo, sentirnos profundamente solos. La verdadera amistad requiere cercanía, confianza, lealtad y reciprocidad. No todo aquel que nos llama “amigo” necesariamente lo es, porque las palabras pueden ser fáciles de pronunciar, mientras que la fidelidad se demuestra con hechos.

La Escritura incluso advierte sobre quienes buscan acercarse a otros por interés. Proverbios 19:4 dice: “Las riquezas traen muchos amigos; mas el pobre es apartado de su amigo.” Y el versículo 6 señala que muchos buscan el favor de los poderosos. Esto revela una realidad que sigue presente: algunas personas no se relacionan con nosotros por quienes somos, sino por lo que tenemos, por nuestra posición, influencia o por aquello que podemos hacer por ellas. Mientras tengamos algo que ofrecer, permanecen cerca; cuando ya no pueden obtener beneficio alguno, desaparecen.

Esto también nos invita a examinarnos a nosotros mismos. Es fácil hablar de los falsos amigos, pero debemos preguntarnos si nosotros estamos siendo amigos verdaderos. ¿Buscamos a las personas porque las amamos o solamente cuando necesitamos algo de ellas? ¿Estamos disponibles únicamente cuando nos conviene? ¿Nos alegramos sinceramente cuando nuestros amigos prosperan o sentimos envidia? ¿Estamos dispuestos a ayudar cuando no recibiremos nada a cambio?

Una de las amistades más hermosas que encontramos en la Biblia es la de David y Jonatán. A pesar de que Jonatán era hijo del rey Saúl y humanamente podía haber considerado a David como un rival para el trono, desarrolló con él una amistad basada en el amor y la lealtad. 1 Samuel 18:1 dice que “el alma de Jonatán quedó ligada con la de David, y lo amó Jonatán como a sí mismo.” Jonatán no utilizó a David para obtener algo. Por el contrario, estuvo dispuesto incluso a protegerlo cuando eso podía perjudicar sus propios intereses. Su amistad nos muestra que el verdadero amor no busca aprovecharse del otro.

También encontramos en Jesús el ejemplo supremo de amor hacia sus amigos. Él dijo a sus discípulos: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13). Y luego les dijo: “Ya no os llamaré siervos... pero os he llamado amigos” (Juan 15:15). Cristo no se acercó a sus discípulos para aprovecharse de ellos; los amó, los enseñó, los corrigió, los acompañó y finalmente entregó su vida por ellos. Su amistad estuvo marcada por el sacrificio.

Esto nos ayuda a comprender que una amistad sincera no significa aprobar todo lo que hace la otra persona. El verdadero amigo también tiene el valor de decir la verdad cuando es necesario. Proverbios 27:6 declara: “Fieles son las heridas del que ama; pero importunos los besos del que aborrece.” A veces, quien verdaderamente nos ama tendrá que corregirnos, advertirnos o decirnos algo que no queremos escuchar. El amigo interesado solamente busca agradarnos para conservar su beneficio; el amigo sincero busca nuestro bien, aunque ocasionalmente tenga que confrontarnos.

Por eso debemos valorar a los amigos verdaderos y, al mismo tiempo, pedirle a Dios que nos ayude a ser nosotros mismos amigos dignos de confianza. La amistad no debe convertirse en una relación de intercambio permanente: “yo te ayudo si tú me ayudas”, “estoy contigo mientras puedas servirme” o “te busco mientras tengas algo que ofrecerme”. La amistad cristiana tiene otra lógica: amar, servir, acompañar, perdonar, aconsejar y permanecer.

También debemos aprender a ser prudentes. Ser una persona amorosa no significa permitir que otros nos manipulen o se aprovechen de nosotros. Jesús enseñó a amar, pero también mostró discernimiento y no se entregó ingenuamente a todos (Juan 2:24-25). Podemos tener un corazón dispuesto a amar sin renunciar a la sabiduría. No todas las personas que se acercan a nosotros deben ocupar el mismo nivel de confianza en nuestra vida.

La verdadera amistad es, en definitiva, un reflejo de algo que el mundo necesita profundamente: relaciones que no estén determinadas por el interés personal. En una época donde muchas relaciones se construyen alrededor de lo que alguien puede ofrecer, la amistad sincera sigue siendo un tesoro. Un verdadero amigo no pregunta solamente: “¿Qué puedo obtener de ti?”, sino: “¿Cómo puedo ayudarte? ¿Cómo puedo acompañarte? ¿Cómo puedo procurar tu bien?”

Quizá tengamos pocos amigos verdaderos, pero si los tenemos debemos valorarlos y cuidarlos. Y si algún día descubrimos que alguien se acercó a nosotros solamente por interés, no debemos permitir que esa experiencia nos convierta en personas desconfiadas e incapaces de amar. Sigamos creyendo en la amistad sincera, pero aprendamos a distinguirla de la amistad por conveniencia. Sobre todo, pidamos al Señor que nos conceda la gracia de ser aquello que esperamos encontrar en los demás: amigos fieles, sinceros, leales y capaces de permanecer no solamente cuando todo va bien, sino también cuando llega el día de la angustia.