EL MINISTERIO NO ES UN NEGOCIO

SERVIR A DIOS NO ES SERVIR AL DINERO

¿Qué puede motivar el corazón de una persona que afirma haber sido llamada por Dios para servirle? Esta es una pregunta necesaria, especialmente en tiempos en los que algunos parecen haber convertido el ministerio cristiano en una oportunidad para alcanzar prosperidad económica, reconocimiento y riqueza personal. Es legítimo que quien dedica su vida al servicio del Señor reciba el sustento necesario para vivir. La misma Escritura enseña que «el trabajador merece que se le pague su salario» (1 Timoteo 5:18, NVI). Pablo también defendió el derecho de quienes anuncian el evangelio a recibir apoyo material. Sin embargo, una cosa es recibir dignamente el sustento por el trabajo ministerial y otra muy distinta es convertir la obra de Dios en un instrumento de enriquecimiento personal. El problema no está en recibir una remuneración, sino en hacer del dinero la motivación principal del servicio.

Jesús fue muy claro cuando habló del asalariado que, al no ser el pastor verdadero, abandona las ovejas cuando ve venir al lobo (Juan 10:12-13). El contraste no se refiere simplemente a recibir un salario, sino a la falta de amor, compromiso y responsabilidad hacia el rebaño. El verdadero pastor no ve a las ovejas como una fuente de ganancias, sino como personas que Dios ha puesto bajo su cuidado. De igual manera, el apóstol Pedro exhortó a los ancianos de la iglesia a pastorear el rebaño de Dios «no por ambición de dinero, sino con afán de servir» (1 Pedro 5:2, NVI). Esta instrucción no deja espacio para utilizar la fe de las personas como un medio para satisfacer ambiciones económicas. El ministerio es una responsabilidad espiritual, no una plataforma para explotar la necesidad, la generosidad o la vulnerabilidad de los creyentes.

La Palabra de Dios también advierte que el amor al dinero puede convertirse en una raíz de muchos males (1 Timoteo 6:10). Cuando el deseo de enriquecerse domina el corazón, el mensaje puede terminar acomodándose a los intereses del predicador; las necesidades de la congregación pasan a un segundo plano y las ofrendas dejan de ser una expresión voluntaria de adoración para convertirse en instrumentos de presión y manipulación. Es especialmente preocupante cuando se prometen milagros, prosperidad o bendiciones a cambio de determinadas cantidades de dinero, como si la gracia de Dios pudiera comprarse. El ejemplo de Simón el mago, quien quiso adquirir con dinero el poder de Dios, nos recuerda la gravedad de pretender utilizar lo espiritual para obtener beneficios personales (Hechos 8:18-23).

Esto no significa que todo pastor que recibe un salario esté actuando incorrectamente, ni que tener recursos económicos sea en sí mismo una señal de corrupción. La Biblia reconoce el derecho al sustento de quienes trabajan en la obra del Señor. Pero también exige integridad, transparencia, generosidad y ausencia de codicia. El ministro debe administrar los recursos con responsabilidad, evitando cualquier apariencia de aprovechamiento y recordando que un día dará cuentas delante de Dios. Pablo pudo afirmar que no había codiciado la plata, el oro ni los bienes de nadie (Hechos 20:33-35), dejando un ejemplo de servicio desinteresado que sigue siendo necesario para la iglesia de hoy.

Por eso, quienes afirmamos haber sido llamados por Dios debemos examinar constantemente nuestras motivaciones. ¿Servimos porque amamos a Cristo y a las personas, o porque esperamos obtener ventajas económicas, prestigio y reconocimiento? ¿Nos duele el estado espiritual de las ovejas o nos preocupa más cuánto podemos obtener de ellas? Son preguntas incómodas, pero necesarias. El llamado ministerial exige humildad, sacrificio, fidelidad y una disposición sincera para servir, incluso cuando no hay aplausos ni grandes recompensas materiales. Jesús dijo: «Nadie puede servir a dos señores» (Mateo 6:24). El dinero puede ser un recurso necesario para sostener la obra, pero jamás debe convertirse en el señor del corazón del ministro.

Servir a Dios es un privilegio y una responsabilidad, no una oportunidad para enriquecerse a costa de la fe de otros. Quien ha sido llamado para pastorear debe recordar que las ovejas pertenecen al Señor, el evangelio no está en venta y la recompensa más grande del servicio fiel no se mide por la riqueza acumulada, sino por la aprobación de Aquel a quien servimos.

HALLOWEEN: CUANDO LO INOFENSIVO PUEDE OCULTAR UN PELIGRO ESPIRITUAL

Cada año, cuando llega Halloween, vemos por las calles a numerosos niños acompañados por sus padres, disfrazados de personajes terroríficos y repitiendo la conocida expresión “trick or treat” (dulce o travesura). Para muchos, se trata simplemente de una diversión infantil, una oportunidad para compartir dulces y pasar un momento agradable en familia. Sin embargo, detrás de esta práctica aparentemente inofensiva existe una simbología relacionada con la muerte, el ocultismo y las tinieblas que no debería pasar inadvertida. El problema no consiste solamente en los disfraces o los dulces, sino en la progresiva normalización de elementos que representan aquello que la Palabra de Dios nos llama a rechazar. Cuando una sociedad convierte en entretenimiento lo que antes reconocía como oscuro o peligroso, corre el riesgo de perder sensibilidad espiritual y de trivializar realidades que merecen ser tomadas con seriedad.

La Biblia nos advierte claramente: «No participen en las obras infructuosas de la oscuridad, sino más bien denúncienlas» (Efesios 5:11, NVI). También nos exhorta a examinarlo todo y retener lo bueno (1 Tesalonicenses 5:21). Como cristianos, no debemos dejarnos llevar por la corriente cultural sin preguntarnos qué estamos celebrando, qué valores estamos transmitiendo a nuestros hijos y qué influencia pueden ejercer estas prácticas en su formación. No se trata de vivir con miedo, condenar a quienes participan por desconocimiento ni afirmar que todo niño disfrazado está involucrado en el ocultismo. Se trata de ejercer discernimiento y comprender que no todo lo que parece divertido es espiritualmente saludable. Los padres tienen la responsabilidad de orientar a sus hijos y enseñarles a distinguir entre lo que agrada a Dios y aquello que contradice sus principios.

El mayor peligro aparece cuando las personas se acostumbran a convivir con símbolos y mensajes que desplazan poco a poco la sensibilidad hacia las cosas de Dios. El enemigo no siempre presenta el mal de una manera abiertamente amenazante; muchas veces lo disfraza de entretenimiento, moda o tradición, hasta conseguir que deje de producir preocupación. Por eso, la iglesia necesita levantar una voz de orientación, no desde el sensacionalismo ni el temor, sino desde la verdad de las Escrituras. Nuestra responsabilidad no es simplemente rechazar una celebración, sino enseñar a las nuevas generaciones a amar lo bueno, apartarse de las tinieblas y vivir de una manera que honre a Cristo. No todo lo que la sociedad considera inofensivo conviene a quienes hemos sido llamados a vivir en la luz.

¿QUÉ ES UN VERDADERO AVIVAMIENTO?

 

En nuestros días se habla mucho de avivamiento espiritual, y con frecuencia se utiliza esta expresión para describir reuniones multitudinarias, manifestaciones extraordinarias, emociones intensas o experiencias que sorprenden a quienes participan. Sin embargo, debemos preguntarnos: ¿es eso lo que la Biblia entiende por un verdadero avivamiento? Aunque Dios puede obrar de maneras que conmuevan profundamente nuestras emociones, **el avivamiento bíblico no se mide principalmente por lo que sucede durante una reunión, sino por la transformación que produce en la vida de las personas**. En Habacuc 3:2 encontramos una oración que expresa el anhelo de que Dios renueve su obra en medio de los tiempos. Asimismo, en Hechos 2 vemos cómo la venida del Espíritu Santo dio lugar a una comunidad que perseveraba en la enseñanza de los apóstoles, la comunión, el partimiento del pan y las oraciones (Hechos 2:42). No se trataba solamente de una experiencia extraordinaria, sino del nacimiento de una comunidad comprometida con Cristo y con su Palabra.

Un verdadero avivamiento espiritual conduce al arrepentimiento, restaura el amor por Dios, despierta hambre por las Escrituras y produce una vida de santidad, obediencia y amor al prójimo. Cuando el pueblo de Dios se aparta de su voluntad, necesita volver a Él con un corazón contrito y dispuesto a cambiar. En 2 Crónicas 7:14 se presenta el llamado a humillarse, orar, buscar el rostro de Dios y abandonar los malos caminos. Por eso, no debemos confundir el entusiasmo momentáneo con la renovación espiritual, ni considerar que toda manifestación extraordinaria demuestra por sí misma la obra del Espíritu Santo. La Escritura nos exhorta a examinarlo todo y retener lo bueno (1 Tesalonicenses 5:21), y también enseña que el Espíritu produce fruto en el carácter del creyente: amor, alegría, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, humildad y dominio propio (Gálatas 5:22-23). Esto no significa que un avivamiento auténtico deba carecer de emociones o manifestaciones visibles, sino que estas nunca deben sustituir el arrepentimiento, la fidelidad a la Palabra y el fruto espiritual.

La historia bíblica nos muestra que, cuando Dios renueva a su pueblo, este vuelve a tomar en serio su Palabra y a vivir conforme a ella. En tiempos de Josías, la lectura del libro de la Ley produjo quebrantamiento y una respuesta concreta de obediencia (2 Reyes 22–23). En la iglesia primitiva, la acción del Espíritu Santo impulsó a los creyentes a anunciar a Cristo, perseverar en la fe y servir a los demás. Por tanto, un avivamiento no debería limitarse a llenar auditorios, multiplicar actividades o generar testimonios impactantes; debe llevarnos a preguntarnos si estamos viviendo más cerca del Señor, si el pecado nos duele, si amamos más a nuestros hermanos y si estamos cumpliendo fielmente la misión que Cristo encomendó a su Iglesia. **El verdadero avivamiento no consiste simplemente en sentir más, sino en volver a Dios con todo el corazón y permitir que su Palabra transforme nuestra manera de vivir.** Cuando una iglesia experimenta esa renovación, sus frutos no quedan encerrados entre cuatro paredes: se manifiestan en familias restauradas, creyentes comprometidos, un testimonio coherente y una pasión renovada por anunciar el evangelio.

HALLOWEEN: CUANDO LA CULTURA NORMALIZA LAS TINIEBLAS

 

Cada año, cuando se acerca Halloween, se pone en marcha una gran maquinaria publicitaria que presenta esta celebración como una actividad divertida e inofensiva. Los comercios, las películas, las redes sociales y las actividades escolares contribuyen a normalizar imágenes de brujas, demonios, espíritus y prácticas relacionadas con lo oculto. Muchas personas participan sin detenerse a pensar en el significado de aquello que celebran. Desde una perspectiva bíblica, los creyentes tenemos razones para examinar cuidadosamente estas prácticas, pues la Palabra de Dios nos advierte que no debemos involucrarnos en la adivinación, la hechicería ni otras formas de ocultismo (Deuteronomio 18:10-12). El apóstol Pablo también nos exhorta a examinarlo todo y retener lo bueno (1 Tesalonicenses 5:21). Esto no significa que debamos vivir dominados por el miedo ni afirmar que toda persona que participa en Halloween queda automáticamente bajo una influencia demoníaca, sino que debemos ejercer discernimiento y no trivializar aquello que las Escrituras nos llaman a rechazar.

El peligro espiritual también puede encontrarse en la manera en que ciertas prácticas van perdiendo su carácter inquietante y se convierten en entretenimiento habitual, hasta el punto de debilitar nuestra sensibilidad frente a lo que contradice la voluntad de Dios. La Biblia nos llama a no dar lugar al diablo (Efesios 4:27) y a permanecer firmes en la fe, conscientes de que existe una lucha espiritual (Efesios 6:11-12). Por eso, los padres cristianos tienen la responsabilidad de orientar a sus hijos, explicarles sus convicciones y enseñarles a distinguir entre lo que la cultura presenta como diversión y lo que honra verdaderamente al Señor. No necesitamos recurrir al sensacionalismo ni vivir aterrorizados por las tinieblas; nuestra confianza está en Jesucristo, quien venció al pecado y al poder del mal. No todo lo que la sociedad presenta como inocente es espiritualmente conveniente, y no todo lo popular merece nuestra participación. En lugar de dejarnos arrastrar por la corriente cultural, examinemos nuestras decisiones a la luz de la Palabra de Dios y procuremos vivir como hijos de luz, con discernimiento, santidad y fidelidad a Cristo.

HOGARES EN CRISIS, SOCIEDAD EN CRISIS

 

La familia es uno de los espacios fundamentales donde se forman los valores que después se reflejan en la sociedad. Cuando en el hogar se pierde el respeto, se abandona la responsabilidad de educar a los hijos y se deja de enseñar el valor de la verdad, la honestidad y el amor al prójimo, esas carencias pueden manifestarse también en la convivencia social. La Biblia enseña en Proverbios 22:6 la importancia de instruir al niño en su camino, recordándonos que la formación comienza desde temprano. Aunque la familia no es el único factor que influye en la conducta de una persona, sí tiene una responsabilidad fundamental en la formación del carácter de las nuevas generaciones.

Por eso, si deseamos una sociedad más justa, respetuosa y solidaria, también debemos prestar atención a lo que sucede dentro de nuestros hogares. No podemos exigir honestidad en las calles si toleramos la mentira en casa, ni reclamar respeto en la sociedad si no lo practicamos con nuestros propios familiares. Deuteronomio 6:6-7 destaca la responsabilidad de transmitir las enseñanzas de Dios a los hijos en la vida cotidiana. La transformación social no depende únicamente de leyes o autoridades; también requiere personas cuyo carácter haya sido formado en valores sólidos. Cuando los hogares cultivan el amor, la verdad, el respeto y la responsabilidad, contribuyen a construir una sociedad más saludable; y cuando la familia se fortalece en principios bíblicos, puede convertirse en una luz para su comunidad.

EL CHISME

 

El chisme es uno de esos males que parecen formar parte de todas las sociedades y que, lamentablemente, tampoco son ajenos a la iglesia. Muchas veces pensamos que es una práctica propia de personas con poca educación o escasa formación, pero la realidad demuestra que también puede encontrarse entre profesionales, intelectuales, líderes y hasta pastores. El conocimiento, los títulos académicos o los años de experiencia ministerial no garantizan que una persona tenga dominio sobre su lengua. La Biblia advierte con claridad acerca de este peligro: «El que es chismoso revela los secretos; el que es confiable guarda la debida reserva» (Proverbios 11:13, NVI). El chismoso disfruta divulgando asuntos ajenos, repitiendo conversaciones privadas o compartiendo información que puede perjudicar la reputación de otros. En ocasiones, incluso presenta sus palabras como una preocupación legítima, una petición de oración o un supuesto interés por la verdad, cuando en realidad está alimentando la curiosidad, la sospecha y la división.

Las consecuencias del chisme pueden ser devastadoras. Una palabra malintencionada puede destruir amistades, dividir familias, enfrentar a hermanos en la fe y debilitar el testimonio de una congregación. Proverbios 16:28 enseña que el perverso provoca contiendas y el chismoso divide a los buenos amigos. Santiago, por su parte, compara la lengua con un fuego capaz de incendiar un bosque entero (Santiago 3:5-6). ¡Qué ilustración tan poderosa! Una conversación que comienza con un comentario aparentemente insignificante puede terminar causando un daño enorme. Lo más preocupante es que, cuando la información llega a una tercera o cuarta persona, frecuentemente ya ha sido exagerada, distorsionada o sacada de contexto. Así se destruye la reputación de alguien sin darle siquiera la oportunidad de explicar su versión de los hechos. Y cuando esto sucede dentro de la iglesia, el daño es todavía más doloroso, porque quienes deberían procurar la edificación mutua terminan convirtiéndose en instrumentos de desconfianza y división.

El problema no consiste únicamente en hablar de otras personas, pues hay situaciones en las que es necesario comunicar información para proteger a alguien, corregir una conducta o buscar una solución. La diferencia está en la intención, la veracidad, la necesidad y la manera en que se comunica. No es lo mismo buscar ayuda responsable para resolver un problema que divulgarlo para entretener a otros; tampoco es lo mismo denunciar una conducta perjudicial ante las personas competentes que difundir acusaciones sin pruebas. Jesús enseñó en Mateo 18:15-17 un proceso para afrontar determinadas faltas dentro de la comunidad, comenzando por hablar directamente con la persona involucrada. Este principio nos invita a evitar los comentarios a espaldas de los demás y a buscar soluciones que promuevan la verdad, la responsabilidad y, cuando sea posible, la restauración.

La iglesia tampoco está exenta de este peligro por el hecho de predicar la Palabra de Dios. Un creyente puede conocer muchos versículos y, sin embargo, utilizarlos para enseñar a otros sin permitir que primero transformen su propia conducta. Un líder puede predicar sobre el amor y, al mismo tiempo, destruir la reputación de un hermano con sus conversaciones. Incluso un pastor puede caer en este pecado si no vigila sus palabras. La posición que alguien ocupa en el ministerio no lo hace inmune a las debilidades humanas ni le concede permiso para hablar irresponsablemente. Efesios 4:29 nos exhorta a no permitir que salga de nuestra boca ninguna palabra dañina, sino solamente la que sea útil para edificar a los demás. Por tanto, la pregunta no es solamente cuánto sabemos de la Biblia, cuántos años llevamos en la iglesia o qué responsabilidad desempeñamos, sino si nuestras palabras reflejan realmente el carácter de Cristo.

También debemos reconocer que el chisme encuentra terreno fértil cuando quienes lo escuchan lo reciben con entusiasmo y lo transmiten a otros. El chismoso necesita oídos dispuestos a escucharlo. Si cada vez que alguien comienza a hablar mal de otra persona le pedimos prudencia, preguntamos si conoce todos los hechos o le sugerimos que converse directamente con el involucrado, estaremos contribuyendo a frenar este mal. No tenemos que participar en todas las conversaciones ni demostrar que estamos enterados de la vida ajena. A veces, la respuesta más sabia es guardar silencio, cambiar de tema o negarnos respetuosamente a difundir información que no nos corresponde compartir. Proverbios 17:9 enseña que quien procura mantener el amor pasa por alto una ofensa, mientras que quien insiste en el asunto separa a los amigos. Esto no significa encubrir abusos, injusticias o conductas peligrosas, sino distinguir entre buscar una solución responsable y alimentar comentarios que solo producen daño.

Finalmente, antes de hablar de los demás, necesitamos examinarnos delante de Dios. ¿Lo que voy a decir es verdadero? ¿Es necesario que esta persona lo sepa? ¿Tengo una intención constructiva? ¿Estoy dispuesto a decirlo con la misma actitud delante de quien es objeto de mis comentarios? Estas preguntas pueden ayudarnos a descubrir motivaciones que preferiríamos no reconocer. El salmista expresó una oración que todos deberíamos hacer nuestra: «Sean, pues, aceptables ante ti mis palabras y mis pensamientos, oh Señor, mi roca y mi redentor» (Salmo 19:14, NVI). La madurez cristiana no se demuestra solamente por lo que sabemos, enseñamos o predicamos, sino también por nuestra capacidad de controlar la lengua, guardar una confidencia y hablar con amor y verdad. Una iglesia no se edifica divulgando las faltas ajenas, sino practicando la verdad, la prudencia y el amor fraternal. Antes de convertirnos en mensajeros de los errores de otros, asegurémonos de que nuestras propias palabras no se hayan convertido en una fuente de tropiezo. Porque una lengua sin dominio puede destruir en minutos lo que muchos tardaron años en construir.

La iglesia: un hospital espiritual que nunca debería cerrar sus puertas

 

A veces pienso que la iglesia debería ser como un hospital, abierto las veinticuatro horas del día, porque las heridas del alma no siempre aparecen en los horarios establecidos para las reuniones o las actividades congregacionales. Hay personas que atraviesan momentos de profunda angustia en plena madrugada, creyentes que luchan silenciosamente contra una tentación, matrimonios que enfrentan una crisis, jóvenes que se sienten solos y personas cuya fe parece estar a punto de naufragar. En esos momentos, quizá no necesitan un sermón desde un púlpito ni una actividad programada, sino alguien que los escuche, ore con ellos, les ofrezca una palabra de esperanza y los ayude a encontrar una salida. Si los hospitales atienden a quienes sufren físicamente, la iglesia debe recordar que también ha sido llamada a cuidar a quienes sufren espiritualmente.

Jesús dijo: «No son los sanos los que necesitan médico, sino los enfermos» (Lucas 5:31, NVI). Con estas palabras, el Señor explicó que su misión estaba dirigida a quienes reconocían su necesidad espiritual. Él no vino a buscar personas que aparentaran perfección, sino a llamar a los pecadores al arrepentimiento. Su ministerio estuvo marcado por la compasión hacia los quebrantados, los marginados y aquellos que necesitaban una oportunidad para comenzar de nuevo. Jesús se acercaba a las personas, escuchaba sus clamores, atendía sus necesidades y les ofrecía una esperanza que iba más allá de sus circunstancias inmediatas. Por eso, la iglesia que lleva su nombre debería ser un lugar donde las personas encuentren verdad, restauración y acompañamiento, no un espacio donde teman ser juzgadas o rechazadas por reconocer sus luchas.

Sin embargo, algunas veces podemos convertir la vida congregacional en una agenda de reuniones, programas y actividades, olvidando que detrás de cada rostro hay una historia que quizá desconocemos. Podemos estar muy ocupados organizando cultos, preparando estudios bíblicos o desarrollando proyectos ministeriales y, al mismo tiempo, no advertir que alguien está atravesando una crisis. Podemos predicar acerca del amor de Dios y no tener tiempo para escuchar a quien necesita hablar; podemos enseñar sobre la restauración y no acercarnos al hermano que ha caído; podemos exhortar a los creyentes a permanecer firmes sin detenernos a preguntar si alguno está perdiendo las fuerzas. La iglesia tiene una misión que va más allá de reunir personas: debe formar discípulos, proclamar la verdad, acompañar al que sufre y ayudar a quienes se han debilitado a encontrar nuevamente el camino.

El apóstol Pablo exhortó a Timoteo: «Predica la palabra; persiste en hacerlo, sea o no sea oportuno» (2 Timoteo 4:2, NVI). En su contexto, esta exhortación se refiere a la perseverancia en la proclamación de la Palabra de Dios, pero también nos recuerda que el servicio cristiano no debe depender únicamente de nuestra comodidad. Hay ocasiones en las que debemos estar dispuestos a interrumpir nuestros planes para atender una necesidad verdadera. Gálatas 6:2 nos llama a llevar los unos las cargas de los otros, y Romanos 12:15 nos exhorta a alegrarnos con los que están alegres y a llorar con los que lloran. Estos principios nos enseñan que el amor cristiano no puede limitarse a las palabras pronunciadas durante una reunión; debe manifestarse también en nuestra disposición para acompañar a quienes atraviesan circunstancias difíciles.

Esto nos lleva a una pregunta importante: ¿debería la iglesia estar disponible las veinticuatro horas del día? En un sentido espiritual, sí. La iglesia debe cultivar una disposición permanente para servir, escuchar y acompañar. Pero esto no significa que el pastor o los líderes deban estar disponibles a toda hora, sin descanso ni límites. Jesús mismo se retiraba a lugares solitarios para orar (Lucas 5:16), y su ejemplo nos recuerda que el servicio necesita también momentos de descanso y comunión con el Padre. Pretender que una sola persona atienda todas las necesidades puede conducir al agotamiento y terminar perjudicando tanto al servidor como a quienes necesitan ayuda.

La solución, por tanto, no consiste necesariamente en mantener abierto un templo durante toda la noche, sino en desarrollar una comunidad preparada para acompañar a las personas cuando lo necesiten. Una iglesia puede formar equipos de hermanos maduros, establecer turnos de acompañamiento, facilitar medios de contacto para situaciones urgentes y enseñar a sus miembros a escucharse y sostenerse mutuamente. También debe reconocer cuándo una situación requiere atención médica o psicológica profesional, pues buscar esa ayuda no contradice la fe ni sustituye la confianza en Dios. De esta manera, el cuidado espiritual deja de depender exclusivamente de una persona y se convierte en una responsabilidad compartida por el cuerpo de Cristo.

Debemos recordar, además, que no todas las heridas se manifiestan de la misma manera. Hay quienes llegan a la iglesia sonriendo mientras luchan con una profunda tristeza; otros dejan de asistir porque se sienten indignos, decepcionados o espiritualmente agotados. Algunos se alejan después de una caída moral; otros, porque nadie advirtió su sufrimiento a tiempo. No podemos asumir que todos los que faltan están bien ni que quienes permanecen sentados en una congregación se encuentran espiritualmente saludables. La iglesia necesita aprender a mirar más allá de las apariencias, acercarse con prudencia y misericordia, y ofrecer un acompañamiento que combine la verdad bíblica con la paciencia y el amor.

Quizá nunca logremos tener una iglesia que mantenga sus puertas físicas abiertas durante las veinticuatro horas, pero sí podemos trabajar para que sus puertas espirituales permanezcan abiertas. Una comunidad cristiana saludable no es aquella que carece de problemas, sino aquella que sabe cómo responder cuando alguien necesita ayuda. No es aquella en la que todos parecen fuertes, sino aquella en la que los débiles encuentran apoyo para levantarse. No es aquella que únicamente señala el pecado, sino aquella que también llama al arrepentimiento, acompaña al que lucha y procura la restauración sin renunciar a la verdad de Dios.

La iglesia no puede resolver todas las necesidades ni estar presente físicamente en cada momento de sufrimiento, pero puede procurar que nadie tenga que enfrentar solo sus horas más oscuras. Tal vez alguien necesite una llamada, un mensaje, una oración o una conversación sincera; quizá otro necesite que lo acompañen a buscar ayuda. A veces, un gesto sencillo puede convertirse en el instrumento que Dios utilice para sostener a una persona que estaba a punto de rendirse. Por eso, más que preguntarnos si nuestras iglesias pueden permanecer abiertas las veinticuatro horas, deberíamos preguntarnos si estamos dispuestos a amar más allá de nuestros horarios, a escuchar más allá de nuestras actividades y a servir más allá de nuestras propias comodidades.

La iglesia puede cerrar las puertas de su templo al terminar una reunión, pero nunca debería cerrar su corazón ante el sufrimiento humano. Porque si Cristo es el médico de las almas y nosotros somos su cuerpo en el mundo, nuestra misión no consiste solamente en anunciar que hay sanidad en Él, sino también en ayudar a las personas heridas a encontrar el camino hacia su gracia, su verdad y su restauración.

DEL SERVICIO A LA INDIFERENCIA ESPIRITUAL

¿POR QUÉ ALGUNOS ABANDONAN AL SEÑOR?

Hay una realidad dolorosa en la vida cristiana: personas que durante muchos años caminaron con el Señor, conocieron su Palabra, sirvieron en la iglesia, enseñaron a otros e incluso fueron instrumentos de bendición, pero que, con el paso del tiempo, terminaron alejándose de Dios. Algunos, después de un período de frialdad espiritual, reconocen su condición y regresan al Señor; otros permanecen distanciados y parecen haber olvidado todo lo que un día creyeron y experimentaron. ¿Cómo explica la Biblia esta realidad?

La Palabra de Dios nos muestra que haber servido al Señor durante muchos años no nos hace inmunes al peligro de apartarnos de Él. El rey Salomón recibió una sabiduría extraordinaria de Dios, construyó el templo y desempeñó un papel fundamental en la historia de Israel; sin embargo, su corazón se desvió cuando permitió que otras cosas ocuparan el lugar que le correspondía al Señor (1 Reyes 11:1-9). Demas, colaborador del apóstol Pablo, también es un ejemplo conmovedor. En Colosenses 4:14 aparece junto a Lucas, pero posteriormente Pablo declara: «Demas, por amor a este mundo, me ha abandonado y se ha ido a Tesalónica» (2 Timoteo 4:10, NVI). Estos casos nos recuerdan que la trayectoria espiritual del pasado no sustituye la necesidad de cultivar una relación viva y constante con Dios en el presente.

¿Por qué sucede esto? La Biblia señala diversas causas. En algunos casos, el amor al mundo termina desplazando el amor al Señor; en otros, las preocupaciones, las riquezas, los deseos personales o las dificultades de la vida ahogan la Palabra de Dios, como enseñó Jesús en la parábola del sembrador (Mateo 13:18-23). También existen quienes se enfrían progresivamente, descuidan la oración, abandonan la comunión con otros creyentes y dejan de alimentarse de las Escrituras. Lo que inicialmente parece un pequeño descuido puede convertirse, con el tiempo, en una distancia espiritual profunda. Hebreos 2:1 nos advierte de la necesidad de prestar atención a lo que hemos escuchado, para no desviarnos. El alejamiento de Dios no siempre comienza con una rebelión abierta; a veces empieza cuando dejamos de darle al Señor el lugar central en nuestra vida.

Sin embargo, la Biblia también nos habla de la posibilidad del arrepentimiento y del regreso. Jesús relató la parábola del hijo pródigo para mostrar la tragedia de quien abandona la casa de su padre, pero también la disposición de un padre que recibe con amor al hijo que regresa arrepentido (Lucas 15:11-24). Aquel joven se alejó, desperdició sus bienes y terminó en una situación miserable, pero llegó un momento en que reconoció su condición y decidió volver. Su padre no lo recibió con indiferencia, sino con compasión y alegría. Esta parábola nos recuerda que el pecado y la distancia espiritual no deben llevarnos a concluir que ya no existe esperanza para quien se arrepiente sinceramente. Dios llama al ser humano a volver a Él: «Vuélvanse a mí, y yo me volveré a ustedes», declara en Zacarías 1:3.

Pero ¿qué ocurre con aquellos que nunca regresan? Esta es una de las realidades más difíciles de comprender. La Biblia contiene advertencias serias acerca del peligro de endurecer el corazón, resistir la verdad y apartarse deliberadamente del Señor. Hebreos 3:12-13 exhorta a los creyentes a cuidarse para que ninguno tenga un corazón pecaminoso e incrédulo que los aparte del Dios vivo, y añade que debemos animarnos mutuamente cada día para que nadie se endurezca por el engaño del pecado. No podemos conocer con certeza lo que sucede en el corazón de cada persona ni emitir un juicio definitivo sobre su destino eterno. Lo que sí podemos afirmar es que la Escritura nunca trata el alejamiento espiritual como algo insignificante. Por eso, no debemos presumir que siempre habrá otra oportunidad ni confundir la paciencia de Dios con una aprobación de nuestra desobediencia.

También es importante recordar que no todos los que dejan de congregarse se encuentran necesariamente en la misma condición espiritual. Algunos se alejan por decepciones, heridas causadas por otros creyentes, conflictos o experiencias dolorosas dentro de una iglesia. Estas situaciones no justifican que abandonemos nuestra relación con Dios, pero sí nos recuerdan la responsabilidad que tenemos de tratar a las personas con amor, escuchar sus sufrimientos y procurar su restauración con mansedumbre. Gálatas 6:1 enseña que quien ha caído debe ser restaurado con espíritu de humildad, teniendo cuidado de uno mismo. En lugar de condenar apresuradamente a quien se ha apartado, debemos orar por él, acercarnos con sabiduría y mostrarle que todavía puede encontrar hermanos dispuestos a ayudarlo.

La historia de Pedro también nos ofrece una enseñanza extraordinaria. Él negó tres veces a Jesús, a pesar de haber afirmado que estaba dispuesto a morir por Él. Su caída fue grave, pero no fue el final de su historia. Después de resucitar, Jesús lo restauró y le encomendó nuevamente el cuidado de sus ovejas (Juan 21:15-19). Pedro lloró amargamente por su pecado (Lucas 22:61-62), pero su fracaso no anuló la posibilidad de ser restaurado. Esto nos enseña que una caída, incluso después de muchos años de servicio, no tiene por qué convertirse en el desenlace definitivo de nuestra vida espiritual. La diferencia está en cómo respondemos a la convicción de nuestro pecado y al llamado del Señor.

Por eso, esta reflexión no debe llevarnos solamente a pensar en quienes se han alejado, sino también a examinarnos a nosotros mismos. ¿Estamos caminando hoy con Dios o vivimos únicamente de los recuerdos de lo que hicimos en el pasado? ¿Seguimos amando su Palabra, cultivando la oración y obedeciendo sus mandamientos? ¿Estamos cuidando nuestro corazón o permitimos que otras prioridades desplacen poco a poco al Señor? Pablo exhortó a los creyentes: «Así que el que se cree estar firme, tenga cuidado de no caer» (1 Corintios 10:12). La madurez cristiana no consiste únicamente en haber recorrido muchos años de vida espiritual, sino en perseverar cada día en la fe, dependiendo de la gracia de Dios.

Finalmente, cuando vemos a alguien que sirvió al Señor y ahora vive alejado de Él, no debemos responder con orgullo, desprecio ni indiferencia. Debemos recordar que todos necesitamos la gracia divina y que nuestra responsabilidad es orar, amar, advertir con fidelidad y mantener abierta la puerta de la reconciliación. No podemos obligar a nadie a regresar, pero sí podemos reflejar el amor de Cristo y recordarle que apartarse de Dios nunca es un asunto trivial. Algunos regresarán y habrá alegría por su restauración; otros quizá continúen resistiendo el llamado. Mientras exista oportunidad, debemos anunciarles la verdad y la misericordia del Señor. La gran lección es que no basta con haber comenzado bien; necesitamos perseverar en nuestra comunión con Cristo hasta el final. Y si nosotros mismos nos hemos enfriado, no esperemos a estar más lejos para volver: hoy es un buen día para arrepentirnos, acercarnos nuevamente al Señor y permitir que Él renueve nuestra vida.

¿EL ENFRIAMIENTO DEL CRISTIANISMO EN EUROPA ES UNA SEÑAL DE LA APOSTASÍA FINAL?

 

Durante siglos, Europa fue considerada uno de los grandes centros históricos del cristianismo. Sin embargo, en muchas de sus sociedades observamos un alejamiento progresivo de la fe cristiana, una disminución de la práctica religiosa y un crecimiento de las personas que ya no se identifican con ninguna religión. Según un informe del Pew Research Center publicado en 2025, basado en estimaciones para el período 2010-2020, la proporción de cristianos en Europa descendió del 74,6 % al 67,1 %, mientras que quienes no se identificaban con ninguna religión aumentaron del 18,7 % al 25,3 %. En ese mismo período, la población musulmana europea creció del 5,3 % al 6 %. Estos datos muestran que el cambio más significativo ha sido el aumento de las personas sin afiliación religiosa, más que el crecimiento de otras religiones por sí solas. Ante esta realidad, surge una pregunta inevitable: ¿estamos presenciando el cumplimiento de las advertencias bíblicas acerca de la apostasía de los últimos tiempos?

La Biblia ciertamente anuncia que, antes del regreso de Cristo, habría un apartamiento de la verdad. En 2 Tesalonicenses 2:3, Pablo advierte acerca de la apostasía, mientras que 1 Timoteo 4:1 declara que algunos abandonarían la fe para seguir enseñanzas engañosas. Asimismo, en 2 Timoteo 4:3-4 se nos advierte que llegaría un tiempo en que muchos no soportarían la sana doctrina, sino que buscarían maestros que les dijeran lo que desean escuchar. Estas advertencias nos muestran que el alejamiento de la verdad revelada por Dios no es un fenómeno desconocido para las Escrituras. La apostasía no consiste simplemente en dejar de asistir a una iglesia o perder una identidad religiosa cultural, sino que implica un rechazo o abandono de la verdad de Dios. Por eso, debemos distinguir entre quienes nunca tuvieron una fe personal en Cristo, quienes se alejan de las instituciones religiosas y quienes renuncian deliberadamente a la verdad que profesaban creer.

También debemos considerar las palabras de Jesús en Mateo 24:12: «Habrá tanta maldad que el amor de muchos se enfriará». El Señor advirtió que la maldad y la indiferencia espiritual afectarían profundamente a las personas. Cuando una sociedad deja de reconocer a Dios como autoridad moral, cuando la verdad se considera relativa y cuando el ser humano coloca sus propios deseos por encima de la voluntad divina, se crea un ambiente en el que el mensaje bíblico puede ser rechazado con mayor facilidad. Sin embargo, no debemos utilizar estos pasajes para afirmar automáticamente que cada transformación cultural o cada disminución de la práctica religiosa constituye el cumplimiento directo de una profecía específica. La Biblia nos llama a discernir los tiempos, pero también a evitar afirmaciones categóricas que Dios no ha revelado expresamente.

¿Significa esto que el cristianismo está desapareciendo del mundo? No. Aunque en algunas regiones, especialmente en partes de Europa occidental, la identificación cristiana ha disminuido, el cristianismo continúa creciendo en otras partes del mundo. Por ejemplo, un informe de Reuters del 16 de octubre de 2026 señaló que, según las estadísticas eclesiásticas difundidas por la agencia Fides, la población católica de África ya había superado a la de Europa.  Esto nos recuerda que no debemos confundir el declive religioso de una región con la desaparición mundial de la Iglesia de Cristo. La historia de la Iglesia demuestra que el evangelio puede avanzar en lugares inesperados, incluso cuando pierde influencia en sociedades donde anteriormente tuvo una presencia predominante. Nuestra confianza no descansa en que una nación conserve una identidad cristiana, sino en la fidelidad de Jesucristo y en el poder de su evangelio.

Ante este panorama, también debemos preguntarnos qué responsabilidad tiene la Iglesia. Sería demasiado sencillo observar el enfriamiento espiritual de Europa y limitarnos a señalar sus problemas, sin examinar nuestra propia condición. ¿Estamos formando discípulos que conocen y obedecen la Palabra de Dios? ¿Estamos anunciando fielmente el evangelio? ¿Nuestras congregaciones reflejan el carácter de Cristo o se han conformado a los valores de una sociedad que vive de espaldas a Dios? Jesús llamó a la iglesia de Éfeso a recuperar su primer amor (Apocalipsis 2:4-5), y exhortó a la iglesia de Laodicea por su tibieza espiritual (Apocalipsis 3:15-19). Estos mensajes nos recuerdan que el peligro del enfriamiento no pertenece únicamente a Europa ni a una generación futura; también puede afectar a congregaciones que conservan sus actividades religiosas, pero han descuidado su comunión con el Señor.

Por eso, más que especular sobre fechas o identificar apresuradamente cada acontecimiento con una profecía, debemos permanecer vigilantes, afirmar nuestra fe en las Escrituras, vivir en santidad y anunciar a Jesucristo con fidelidad. La apostasía anunciada en la Biblia debe llevarnos al discernimiento, pero también a la oración, al evangelismo y al discipulado. No debemos responder al alejamiento de otros con arrogancia ni con temor, sino con una convicción firme de la verdad y con amor por quienes necesitan conocer al Señor. Si vemos que muchos se alejan de la fe, nuestra tarea no es abandonar la esperanza, sino perseverar en la misión que Cristo nos encomendó. El enfriamiento espiritual de algunas sociedades europeas es una realidad que merece atención y puede invitarnos a reflexionar sobre las advertencias bíblicas acerca de los últimos tiempos; pero nuestra certeza profética debe apoyarse en la Palabra de Dios, no en interpretaciones apresuradas. Mientras esperamos el regreso de Cristo, la Iglesia está llamada a permanecer fiel, guardar la verdad y proclamar el evangelio hasta el fin.

¿TENEMOS ASISTENTES O VERDADEROS DISCÍPULOS?

 

Una de las grandes preguntas que la Iglesia debe hacerse hoy es si estamos formando verdaderos discípulos de Jesucristo o simplemente reuniendo asistentes a nuestras congregaciones. Muchas iglesias cuentan con cultos, estudios bíblicos, conferencias, seminarios y programas de capacitación, actividades que pueden ser valiosas y necesarias para el crecimiento espiritual. Sin embargo, debemos comprender que participar en ellas no convierte automáticamente a una persona en discípulo. Jesús no nos mandó simplemente a reunir personas, transmitir información bíblica o aumentar la asistencia a las reuniones, sino a hacer discípulos. En Mateo 28:19-20, la Gran Comisión establece el mandato de ir, hacer discípulos, bautizarlos y enseñarles a obedecer todo lo que Cristo ordenó. Observemos que el propósito no consiste únicamente en enseñar conocimientos, sino en formar personas que aprendan a vivir bajo el señorío de Jesús. Una persona puede conocer muchos pasajes bíblicos, asistir durante años a una iglesia y escuchar numerosos sermones, pero todavía necesitar crecer en su carácter, su obediencia y su compromiso con el Señor. El conocimiento de las Escrituras es indispensable, pero debe conducir a una vida transformada.

Entonces, ¿en qué consiste realmente el discipulado? Ser discípulo significa seguir a Jesucristo, aprender de Él, someter nuestra vida a su Palabra y permitir que su carácter se forme en nosotros. Jesús declaró en Juan 8:31 que sus verdaderos discípulos permanecen en su palabra. Esto significa que el discipulado no es una experiencia pasajera ni una simple identificación religiosa, sino una relación continua de aprendizaje, obediencia y transformación. También implica comprender el costo de seguir al Señor. En Lucas 9:23, Jesús enseñó que quien quiera seguirlo debe negarse a sí mismo, tomar su cruz cada día y seguirlo. El discípulo no vive únicamente para satisfacer sus propios deseos, sino que procura conocer la voluntad de Dios y obedecerla, incluso cuando hacerlo exige renunciar a determinadas actitudes, hábitos o aspiraciones. Esto no significa alcanzar la perfección de inmediato, sino caminar en un proceso constante de madurez, reconociendo nuestros errores, arrepintiéndonos y creciendo en la gracia del Señor.

Por supuesto, los estudios bíblicos, las conferencias y las capacitaciones tienen un lugar importante en la formación cristiana. El problema aparece cuando confundimos las herramientas con el resultado que buscamos. Podemos organizar excelentes programas de enseñanza sin acompañar a las personas en la aplicación práctica de lo aprendido. Podemos enseñar sobre el amor y, al mismo tiempo, tolerar actitudes de orgullo, indiferencia o falta de perdón; podemos hablar de la oración sin cultivar una vida de dependencia de Dios; podemos enseñar sobre evangelización sin preparar a los creyentes para compartir su fe. El apóstol Pablo expresó su preocupación por la formación de los creyentes cuando escribió que trabajaba para presentar a todos maduros en Cristo (Colosenses 1:28-29). Su objetivo no era simplemente transmitir información, sino contribuir al crecimiento espiritual de las personas. Por eso, el discipulado necesita enseñanza bíblica, pero también acompañamiento, ejemplo, corrección, oración y oportunidades para poner en práctica la verdad. No basta con decirle a alguien qué debe hacer; es necesario ayudarlo a aprender cómo vivirlo, caminar junto a él y animarlo a desarrollar una relación personal y responsable con Dios.

El ejemplo de Jesús es fundamental para comprender este proceso. Él predicaba a las multitudes, pero también dedicaba tiempo a sus discípulos, compartía la vida con ellos, respondía sus preguntas, corregía sus errores y los preparaba para continuar la misión. No se limitó a impartirles clases; los llamó a seguirlo y los formó mediante sus enseñanzas y su ejemplo. En Juan 13:15, después de lavar los pies de sus discípulos, les dijo que les había dado ejemplo para que hicieran lo mismo. El discipulado, por tanto, no se desarrolla únicamente desde una plataforma, sino también mediante relaciones en las que la Palabra se hace visible en la vida cotidiana. Esto exige que quienes discipulan procuren vivir aquello que enseñan, sin presentarse como personas perfectas, pero sí como creyentes dispuestos a caminar en obediencia a Cristo. Un discipulador no busca crear dependencia de su persona, sino ayudar a otros a conocer, amar y seguir al Señor.

Frente a esta realidad, cada congregación debería examinar su ministerio y preguntarse si está midiendo el crecimiento únicamente por la cantidad de asistentes, la participación en las actividades o el número de personas que completan un curso. Estas cifras pueden ofrecer información útil, pero no revelan por sí solas la madurez espiritual de una comunidad. También necesitamos observar si los creyentes están creciendo en amor, humildad, santidad, servicio, perseverancia y conocimiento de la Palabra; si aprenden a resolver sus conflictos conforme a los principios bíblicos; si desarrollan una vida de oración; si comparten el evangelio y si ayudan a otros a crecer en la fe. Jesús dijo que sus discípulos serían reconocidos por el amor que se tuvieran unos a otros (Juan 13:35). El fruto espiritual no consiste solamente en lo que una persona sabe o afirma creer, sino también en cómo esa fe transforma sus decisiones, sus relaciones y su manera de vivir. No debemos olvidar que el crecimiento cristiano es una obra de Dios en la que también tenemos la responsabilidad de enseñar, acompañar y perseverar.

Finalmente, el discipulado no termina cuando una persona aprende ciertas doctrinas, se bautiza o completa un programa de estudios. Es un proceso que continúa durante toda la vida y que, a su vez, debe preparar a los creyentes para ayudar a otros a seguir a Cristo. Pablo instruyó a Timoteo para que transmitiera lo aprendido a personas fieles y capacitadas para enseñar también a otros (2 Timoteo 2:2). Encontramos aquí un principio esencial: el discípulo no es solamente alguien que recibe enseñanza, sino alguien que crece para servir, testificar y contribuir a la formación de nuevos discípulos. La iglesia necesita reuniones, enseñanza y capacitación, pero todo ello debe estar orientado hacia una meta mayor: formar hombres y mujeres que conozcan a Cristo, permanezcan en su Palabra, reflejen su carácter y participen activamente en su misión. La pregunta no es solamente cuántas personas asisten a nuestras iglesias, sino cuántas están aprendiendo a seguir a Jesús y ayudando a otros a seguirlo también. Porque la Gran Comisión no nos llama simplemente a llenar templos, sino a formar discípulos que vivan para la gloria de Dios.

LO VIRTUAL VS LO PRESENCIAL

 

El servicio cristiano no depende exclusivamente de la presencia física, sino de la disposición del corazón para servir a Dios y edificar a los demás. Algunos consideran que lo virtual tiene poco valor porque no permite el contacto directo, pero la Biblia nos enseña que la Palabra de Dios no está limitada por las distancias. El apóstol Pablo, aun estando preso, continuó enseñando, escribiendo cartas y fortaleciendo a las iglesias. En Filipenses 1:12-14 vemos cómo sus circunstancias no impidieron que el evangelio siguiera avanzando. Hoy, mediante la tecnología, podemos enseñar las Escrituras, orar unos por otros, evangelizar, discipular y acompañar espiritualmente a personas que quizá nunca podrían asistir presencialmente. Lo importante no es solamente el medio que utilizamos, sino la fidelidad con que transmitimos la verdad de Dios y el fruto espiritual que procuramos producir.

Sin embargo, tampoco debemos afirmar que lo virtual reemplaza completamente la importancia de reunirnos y compartir personalmente. La Biblia destaca el valor de congregarnos (Hebreos 10:24-25), de servirnos mutuamente y de acompañarnos de manera cercana. Cada modalidad tiene posibilidades y limitaciones, y debemos aprovecharlas con sabiduría, sin despreciar lo que Dios puede hacer mediante ninguna de ellas. No podemos decir que lo presencial vale más por definición ni que lo virtual es suficiente para todas las necesidades; debemos evaluar cada situación según sus frutos y posibilidades. **El servicio virtual no es inútil por ser virtual, ni el presencial es valioso únicamente por ser presencial: ambos pueden ser instrumentos para la obra de Dios cuando se realizan con fidelidad, amor y compromiso.** La pregunta fundamental no es dónde servimos, sino si estamos sirviendo al Señor y edificando verdaderamente a su pueblo.

¿SE PUEDE SER FELIZ SIN TENER NADA?

 

Vivimos en una sociedad que con frecuencia mide la felicidad por lo que una persona posee: una casa propia, un automóvil, viajes, dinero y comodidades. Muchos dedican sus mejores años a conseguir estas cosas, convencidos de que cuando las alcancen finalmente serán felices. Algunos lo logran y otros pasan toda su vida persiguiendo aquello que nunca consiguen. Pero surge una pregunta importante: ¿depende realmente nuestra felicidad de lo que tenemos? La Biblia nos invita a mirar más allá de las posesiones materiales. Jesús dijo: «¡Tengan cuidado! Absténganse de toda avaricia; la vida de una persona no depende de la abundancia de sus bienes» (Lucas 12:15, NVI). Esto no significa que tener una casa, un automóvil o disfrutar de un viaje sea malo, sino que ninguna de esas cosas puede convertirse en el fundamento de nuestra felicidad. Podemos tener mucho y vivir insatisfechos, o poseer poco y experimentar una profunda paz interior. El apóstol Pablo aprendió a vivir tanto en la abundancia como en la escasez, porque su contentamiento no dependía de sus circunstancias, sino de su confianza en Cristo (Filipenses 4:11-13). Por supuesto, la pobreza puede traer sufrimiento y necesidades reales; no debemos idealizarla ni afirmar que la fe elimina automáticamente las dificultades. Sin embargo, la falta de bienes materiales no significa que una persona esté condenada a vivir sin alegría. La verdadera riqueza consiste en reconocer lo que tiene valor eterno: una relación con Dios, el amor de la familia, la paz de una conciencia limpia y la esperanza que encontramos en Cristo. Al final, no se trata de renunciar a nuestras metas ni de dejar de trabajar para mejorar nuestras condiciones de vida, sino de no convertirlas en el sentido de nuestra existencia. Podemos esforzarnos por progresar sin ser esclavos de la ambición, disfrutar de lo que recibimos sin vivir comparándonos con los demás y agradecer a Dios aun cuando no tengamos todo lo que deseamos. La felicidad no consiste en tenerlo todo, sino en aprender a vivir agradecidos con lo que tenemos, sin perder de vista a Aquel que da sentido a nuestra vida.

CUANDO EL AFÁN NOS ALEJA DE DIOS

 

Trabajar es una responsabilidad legítima y necesaria; la Biblia enseña que debemos trabajar con diligencia y proveer para nuestras familias (1 Timoteo 5:8). Sin embargo, existe una diferencia entre trabajar responsablemente y vivir dominados por el afán. Muchas personas pasan tantas horas ocupadas en sus labores, negocios y compromisos que terminan diciendo que no tienen tiempo para leer la Biblia, orar o congregarse. Pero debemos preguntarnos con sinceridad: ¿realmente no tenemos tiempo o hemos permitido que otras prioridades ocupen el lugar que le corresponde a Dios? Jesús advirtió: «Mas buscad primeramente el reino de Dios y su justicia» (Mateo 6:33). Esta enseñanza no significa que debamos abandonar nuestras obligaciones, descuidar el trabajo o dejar de proveer para los nuestros, sino que debemos aprender a ordenar nuestra vida de acuerdo con las prioridades del Señor. El problema no es necesariamente trabajar muchas horas, sino llegar al punto en que el trabajo absorbe nuestra atención, consume nuestras fuerzas y desplaza nuestra comunión con Dios.

En Lucas 10:38-42 encontramos el relato de Marta y María. Mientras Marta estaba afanada con los quehaceres de la casa, María se sentó a los pies de Jesús para escuchar su palabra. El Señor no condenó el servicio de Marta, pero sí señaló que estaba preocupada y turbada por muchas cosas, mientras María había escogido la parte más importante. Esta escena nos recuerda que podemos estar muy ocupados haciendo cosas legítimas y, aun así, descuidar aquello que alimenta nuestra vida espiritual. También en Lucas 8:14, al explicar la parábola del sembrador, Jesús mencionó que las preocupaciones, las riquezas y los placeres de la vida pueden ahogar la palabra e impedir que dé fruto. El peligro, por tanto, no está solamente en las actividades pecaminosas, sino también en permitir que las preocupaciones legítimas ocupen tanto espacio que ya no quede lugar para escuchar a Dios.

Debemos reconocer que hay temporadas en las que el trabajo exige un esfuerzo extraordinario, existen necesidades económicas reales o surgen responsabilidades familiares que limitan nuestro tiempo. No sería justo juzgar a todos de la misma manera, porque las circunstancias no son iguales para cada persona. Sin embargo, cuando la falta de tiempo se convierte en una condición permanente y nunca encontramos un momento para orar, leer las Escrituras o reunirnos con otros creyentes, es necesario examinar nuestro corazón. Hebreos 10:25 nos exhorta a no dejar de congregarnos, porque la comunión cristiana es importante para nuestra edificación y perseverancia. Asimismo, Jesús, aun en medio de su ministerio, buscaba momentos para apartarse y orar (Lucas 5:16). Si el Señor Jesús consideró necesaria la comunión con el Padre, ¿cuánto más nosotros necesitamos cultivar esa relación? No podemos esperar crecer espiritualmente si alimentamos nuestra vida física e intelectual, pero dejamos nuestra alma sin el alimento de la Palabra de Dios.

El afán también puede revelar una confianza excesiva en nuestras propias fuerzas. A veces trabajamos sin descanso porque creemos que todo depende de nosotros, como si nuestra seguridad y nuestro futuro estuvieran únicamente en lo que podamos producir. El Salmo 127:2 nos recuerda que es vano levantarse de madrugada y acostarse tarde, comiendo el pan de afanosa labor, cuando olvidamos que dependemos del Señor. Este pasaje no promueve la pereza ni la irresponsabilidad; nos enseña que el esfuerzo humano debe estar acompañado de confianza en Dios. Podemos trabajar diligentemente sin convertir el trabajo en nuestro señor, porque cuando la búsqueda de estabilidad económica se vuelve una preocupación dominante, corremos el riesgo de sacrificar la paz, la familia y nuestra vida espiritual en nombre de un bienestar que nunca parece suficiente.

Por eso, cada creyente necesita revisar sus prioridades y preguntarse qué lugar ocupa realmente Dios en su agenda. No basta con afirmar que amamos al Señor si nunca encontramos tiempo para escuchar su Palabra, hablar con Él en oración o compartir con la comunidad de fe. Tal vez no podamos dedicar muchas horas diarias a estas prácticas, pero sí podemos comenzar con momentos constantes y sinceros, organizando nuestras responsabilidades para no relegar siempre lo espiritual a un supuesto tiempo libre que nunca llega. El propósito no es vivir bajo la culpa, sino recuperar el equilibrio y recordar que nuestra relación con Dios no debe ser lo último que atendemos después de haber agotado todas nuestras fuerzas. El trabajo tiene su lugar, la familia tiene su lugar y las demás responsabilidades también; pero ninguna debe convertirse en un sustituto de nuestra comunión con el Señor. Al final, la pregunta no es solamente cuánto hemos trabajado o cuánto hemos logrado, sino si en medio de nuestras ocupaciones hemos aprendido a vivir en la voluntad de Dios. Porque podemos estar muy ocupados construyendo nuestro futuro terrenal y, al mismo tiempo, descuidar nuestra vida espiritual. No permitamos que el afán por las cosas necesarias nos haga olvidar lo verdaderamente esencial: vivir cerca de Dios, escuchar su Palabra y caminar cada día bajo su dirección.